DUA 6022 KOMUNIKASI DAN PENYIARAN ISLAM

Tajuk :  Setiap kaum mempunyai pantang larang tersendiri.
Bincangkan dari sudut sosiobudaya dan agama

Nama Pensyarah:  Ustazah Noraini Binti Nawawi

JABATAN PERDAGANGAN
DIPLOMA SAINS KESETIAUSAHAAN

DSK 5A

Nik Syawalrini Binti Mohd Zawawi (02DSK1F52002)

Nur Husnina Aida Binti Md Isa (02DSK15F2008)

Nurul Afeila Binti Mohd Nasir (02DSK15F2020)

Nur Syazwani Binti Azli (02DSK15F2035)

Nur Syamimi Binti Ahmad Soid (02DSK15F2045)

NurShafiqah Binti Razali (02DSK15F2063)



_____________________________________________p_____________________________________________

--------------------------------------------------------------------------------------------

ISI KANDUNGAN

PENGENALAN

Kaum Melayu 

* Pengenalan

* Budaya dan Adat Resam Melayu

* Perkahwinan
* Kematian
* Kepercayaan dan Agama

Kaum Cina
* Pendahuluan
*Agama
*Kepercayaan
*Budaya
*Makanan

Kaum India
* Pendahuluan
* Agama
*Kepercayaan
*Budaya
* Makanan


Kaum Baba Nyonya
*Sejarah Baba Nyonya
*Pakaian Baba Nyonya
*Agama dan Kepercayaan
*Budaya Baba Nyonya
*Perkahwinan Adat Resam
*Makanan Baba Nyonya

Kaum Iban
* Pakaian Tradisional Iban
*Kepercayaan Dan Agama
* Adat Resam

Etnik Kadazandusun
* Pegenalan
* Perayaan
* Tarian Tradisional
* Makanan
* Pakaian Tradisional

Orang Asli Sarawak
* Perayaan
* Makanan
* Tarian Tradisional
* Pakaian Tradisional

Etnik Jawa
* Pengenalan Bangsa Jawa
* Struktur Masyarakat Jawa
* Kepercayaan Masyarakat Jawa
* Upacara Adat Resam Jawa
* Pakaian orang jawa
* Makanan orang jawa

Orang Asli Kanaq
* Latar belakang
*Kawasan penempatan dan cara hidup

Kaum Bajau
* Pengenalan
* Adat Resam
* Pengebumian/Kematian
* Budaya Perkahwinan
* Makanan

KESIMPULAN

RUJUKAN

LAMPIRAN

__________________________________________________________________________________

PENGENALAN

Kepentingan adat resam di dalam hidup masyarakat tidak kira apa bangsa sekalipun tidak dapat dinafikan. Adat dan budaya yang merangkumi seluruh aspek bermula dari kelahiran, perkahwinan sehinggalah kematian terdapat di dalam hidup semua masyarakat di Malaysia. Adat resam merupakan kebiasaan cara hidup yang diamalkan oleh sesuatu masyarakat yang dapat menggambarkan corak budaya masyarakat tersebut.Pengetahuan terhadap kebudayaan adalah penting bagi rakyat Malaysia kerana banyak salah faham dan prasangka timbul daripada gagasan untuk mewujudkan kebudayaan kebangsaan Malaysia yang berteraskan kebudayaan peribumi. Ini kerana kebudayaan mempunyai hubungan yang amat rapat dengan masyarakat kerana tidak akan ada kebudayaan sekiranya tidak ada masyarakat.Budaya secara umumnya bermaksud cara hidup manusia. Ia merupakan satu proses perkembangan sahsiah, akal, semangat dan usaha manusia dalam sesuatu kelompok.  Budaya dapat dikongsikan oleh manusia yang menjadi sebahagian daripada kehidupan masyarakat. Misalnya, dapat dilihat melalui pemakanan. Nasi lemak dan roti canai menjadi budaya kerana masyarakat menggemarinya dan mudah didapati. Budaya bersifat kompleks, abstrak dan luas. Banyak aspek budaya turut menentukan perilaku komunikatif. Unsur-unsur sosiobudaya ini tersebar dan meliputi banyak kegiatan sosial manusia. Sebagai contoh, budaya yang memberi makna tertentu kepada masyarakatnya seperti bendera, warna, logo dan sebagainya. Perkara ini membolehkan manusia berhubung dan berkomunikasi sesama mereka dengan mudah dan jelas.  Bahasa Melayu juga merupakan satu budaya rakyat Malaysia kerana dituturkan oleh mereka dalam kehidupan seharian. Malahan bahasa Melayu menjadi bahasa kebangsaan sejak beberapa dekad yang lalu. Budaya juga merupakan bahagian yang tak terpisahkan dari diri manusia sehingga orang cenderung menganggapnya diwariskan secara genetik ketika seseorang berusaha berkomunikasi dengan orang-orang yang berbeza budaya dan menyesuaikan perbezaannya. Hal ini membuktikan bahawa budaya dapat dipelajari oleh orang-orang yang bukan dalam masyarakat tersebut. Menurut kamus dewan, sosiobudya bermaksud hubungan masyarakat dengan budaya seperti cara hidup dan adat istiadat dan sebagainya.  Oleh yang demikian, kepelbagaian sosiobudaya boleh didefinisikan sebagai hubungan masyarakat yang mempunyai perbezaan budaya dalam wilayah yang sama dan hidup bersama.  Islam turut mempunyai takrif tersendiri mengenai sosiobudaya ini.  Sosiobudaya menurut islam ialah amalan yang berupa gaya hidup dan peradaban sesuatu masyarakat yang lahir dari akidah dan petunjuk islam, bersangkutan dengan akhlak dan pergaulan masyarakat itu dalam berbagai bidang penghidupan mereka, bagi meransang pembangunan masyarakat berkenaan menurut yang diredhai oleh Tuhan.

KAUM MELAYU

Bahasa yang dituturkan oleh orang Melayu terdiri daripada kelompok bahasa Antronesia. Bahasa ini dibahagikan kepada tiga jenis iaitu mengikut tiga kumpulan manusia berdasarkan kedudukan geografi masing-masing.

Tiga kumpulan tersebut terdapat di Semenanjung dan Kepulauan Melayu yang meliputi Malaysia, Indonesia, Filipina dan Madagascar, kedua, Malenesia dan kepulauan sekitarnya; ketiga, Polinesia dan kepulauan sekitarnya.

Bahasa yang digunakan oleh orang Melayu ialah bahasa Melayu. Sebelum kedatangan barat, tulisan yang digunakan oleh orang Melayu ialah tulisan  jawi, iaitu pengaruh yang dibawa oleh pedagang-pedagang Arab sejak zaman Kesultanan Melayu Melaka lagi.

Dua jenis adat yang menjadi amalan penduduk Melayu di Tanah Melayu ialah Adat Perpatih dan Adat Temengung. Adat Perpatih diamalkan oleh masyarakat Melayu di Negeri Sembilan. Adat ini menekankan konsep demokrasi dan muafakat. Raja bukan berkuasa mutlak. Dalam adat ini juga, pewarisan harta pusaka diutamakan kepada anak perempuan.

Adat Temenggung menjadi amalan masyarakat Melayu seluruh Semenanjung, kecuali Negeri Sembilan. Adat ini menekankan pemerintahan raja mutlak dan keutamaan kepada kaum lelaki. Adat ini juga turut mendapat pengaruh yang banyak dari agama Islam.

Antara adat lain yang wajib dijalani oleh orang melayu yang bergelar islam ialah berkhatan atau bersunat. Adat bersunat bagi bayi perempuan lazimnya dilakukan ketika bayi itu masih kecil iaitu beberapa hari selepas dilahirkan. Namun demikian, kebanyakan kanak-kanak perempuan akan menjalani upacara ini sekurang-kurangnya ketika berumur setahun atau lebih. Adat ini dijalankan oleh bidan. Bagi kanak-kanak lelaki mereka akan menjalani adat bersunat atau juga dipanggil berkhatan ketika berumurdalam lingkungan 8 hingga 12 tahun. Adat berkhatan akan dijalankan oleh tok mudim.

Perayaan – perayaan yang berbentuk keagamaan bagi orang Melayu ialah Aidilfitri, Aidiladha, Nuzul Qur’an, Maulidur Rasul dan Awal Muharram.

Sambutan Hari Raya Aidilfitri ini akan ditentukan harinya apabila anak bulan Syawal (rukyah) dapat dilihat pada penghujung bulan Ramadan. Ini mengikut hisab berdasarkan Takwim Tahun Islam. Kebiasaannya, apabila sudah ditentukan 1 Syawal itu, pada malamnya, umat Islam akan beramai-ramai bertakbir hari raya di masjid atau pun surau.

Hari Raya Aidiladha atau juga disebut Hari Raya Korban dan Hari Raya Haji merupakan perayaan agama yang disambut oleh seluruh umat Islam di dunia. Orang-orang Islam menyambut Aidiladha pada tanggal 10 Zulhijjah pada setiap tahun. Malah, bulan ini merupakan bulan terakhir dalam kalendar Hijrah Islam. Perkataan 'Aidiladha' berasal daripada bahasa Arab yang membawa maksud 'hari penyembelihan korban'. Ini sempena memperingati kisah Nabi Ibrahim A.S yang diperintahkan oleh Allah S.W.T agar menyembelih anaknya, iaitu Nabi Ismail A.S.

Budaya dan Adat Resam Orang Melayu

• SEWAKTU MENGANDUNG 

1. Melenggang Perut Adat ini juga dipanggil Kirim Perut oleh masyarakat Melayu di bahagian utara Semenanjung Malaysia dan di sesetengah tempat dikenali sebagai Mandi Tian. Upacara ini dilakukan kepada wanita yang mengandung anak sulung ketika kandungan berusia dalam lingkungan tujuh atau lapan bulan. Ia dijalankan oleh seorang bidan untuk membuang geruh atau kecelakaan yang mungkin menimpa wanita hamil yang bakal bersalin dan bagi membetulkan kedudukan bayi di dalam perut.

• SEWAKTU BERSALIN 

1. Bersalin Persediaan ini akan diuruskan oleh keluarga berkenaan. Mengikut kebiasaannya kandungan ketika itu sudah cukup sembilan bulan sepuluh hari. Adakalanya tempoh kehamilan boleh mencapai sehingga sepuluh hingga dua belas bulan yang dipanggil bunting kerbau. Mengikut kepercayaannya juga daun mengkuang berduri akan digantung di bawah rumah dan kapur akan dipangkah pada tempat-tempat tertentu di dalam rumah wanita yang hendak bersalin tadi bagi mengelakkan gangguan makhluk halus.
2. 1. BERSALIN 
3. - Azan/Qamat Kelazimannya bayi lelaki akan diazankan di keduadua belah telinganya manakala bayi perempuan akan diqamatkan. Biasanya, bapa atau datuk bayi tersebut akan melakukan upacara ini.
4. 2. SELEPAS LAHIR 
5. - Tanggal Pusat/Cuci Lantai Pada ketika itu, adat cuci lantai akan diadakan. Di sesetengah tempat, ia juga dipanggil adat naik buai kerana selagi bayi itu belum tanggal pusatnya, dia tidak boleh dibuaikan dan akan tidur disamping ibunya. Adat ini seelok-eloknya dilakukan pada hari Isnin atau Khamis
6. 3. SELEPAS LAHIR Bersunat / Berkhatan 
7. - Adat bersunat bagi bayi perempuan lazimnya dilakukan ketika bayi itu masih kecil iaitu beberapa hari selepas dilahirkan. Namun demikian, kebanyakan kanak-kanak perempuan akan menjalani upacara ini sekurang-kurangnya ketika berumur setahun atau lebih. Adat ini akan dijalankan oleh bidan. Bagi kanak-kanak lelaki, mereka akan menjalani adat bersunat atau juga dipanggil berkhatan ketika umur mereka dalam lingkungan 8 hingga 12 tahun. Adat berkhatan akan dijalankan oleh Tok Mudim.

• PERKHAWINAN 

1. Merisik Adat ini juga dipanggil meninjau atau menengok. Tujuan adat ini dilakukan adalah untuk memastikan bahawa gadis yang dihajati oleh seorang lelaki itu. Di samping itu, adat ini juga bertujuan untuk menyelidik latar belakang si gadis berkaitan kemahiran rumahtangga, adab sopan, tingkah laku, paras rupa serta pengetahuan agamanya.
2. 
   
3. - Meminang Setelah diketahui bahawa gadis tersebut belum berpunya, pihak keluarga lelaki akan menetapkan hari untuk menghantar satu rombongan peminangan. Urusan peminangan akan dilakukan oleh kaum keluarga terdekat pihak lelaki. Adat ini dilakukan bagi menyatakan tujuan mereka yang sebenarnya secara rasmi. Saudara-mara kedua-dua belah pihak akan berunding untuk menetapkan tarikh dan masa yang sesuai untuk adat bertunang pula.
4. - Bertunang Selepas perbincangan diadakan, majlis pertunangan akan dilangsungkan. Pihak lelaki akan diwakili oleh ahli keluarga dan saudara mara terdekatnya untuk upacara bertunang. Pada hari tersebut, majlis kenduri akan diadakan bersempena pertunangan tersebut di rumah pihak perempuan. Hantaran yang terdiri daripada tepak sirih atau sirih junjung sebagai bingkisan utama, sebentuk cincin beserta hantaran lain seperti bunga rampai, buah-buahan, kuih-muih, pakaian dan lain-lain.
5. - Akad Nikah Dijalankan oleh Tok Imam
6. - Majlis Perkahwinan Persiapan akan dijalankan termasuklah mendirikan, khemah tetamu, menyiapkan pelamin dan bilik pengantin serta menyediakan bunga telur. Majlis perkahwinan juga dikenali sebagai hari langsung atau hari bersanding. Ia merupakan kemuncak istiadat perkahwinan dan pada hari inilah pengantin digelar raja sehari.
7. 
   
8. 
   

• KEMATIAN 

1. Semasa Kematian Apabila berlaku kematian, perkara pertama yang perlu dilakukan oleh keluarga si mati ialah memberitahu kepada tok imam agar kematian itu dapat dimaklumkan kepada saudara mara dan jiran tetangga di sekitar kawasan itu. Di kampung misalnya, pengumuman akan dibuat di masjid oleh tok imam.
2. - Mayat tersebut akan diletakkan di ruang tengah rumah dan dibaringkan serta ditutup dari kepala hingga ke kaki dengan sehelai kain. Kepalanya dihadapkan ke arah kiblat dan kedua-dua tangannya pula dikiamkan iaitu tangan kanan ditindihkan atas tangan kiri ke dada. Orang yang menziarah si mati akan menyedekahkan ayat-ayat suci Al-Quran. Pada kebiasaannya di hadapan mayat itu, diletakkan sebuah tempat bara dan kemenyan akan dibakar.
3. - Semasa mayat masih berada di dalam rumah, sebarang jamuan tidak akan diadakan. Mayat tersebut juga perlu dikebumikan secepat yang mungkin. Sebelum dikebumikan, mayat dimandikan oleh tukang mandi mayat dengan tertib dan cermat. Mayat perempuan akan dimandikan oleh tukang mandi mayat perempuan dan begitulah sebaliknya. Namun begitu mereka yang paling baik memandikan mayat ialah di kalangan ahli keluarga si mati sendiri.
4. - Jenazah seterusnya dikapankan, iaitu dengan cara membalut badan mayat dengan kain putih. Bagi jenazah lelaki, mereka perlu dibalut dalam tiga lapisan manakala jenazah wanita pula sebanyak lima lapis beserta telekung. Jenazah juga akan dipakaikan celak dan dibubuh kapur barus. Sebagai penghormatan terakhir, ahli keluarga terdekat dan muhrim dibenarkan mengucup mayat tetapi disyaratkan air mata tidak menitis pada tubuh jenazah. Mayat seterusnya disembahyangkan samada di rumah atau di masjid.
5. - Sebelum jenazah dimasukkan ke dalam keranda,seorang wakil atau waris si mati akan memberi ucapan ringkas dan memohon ampun dan maaf bagi pihak si mati jika selama hayatnya beliau pernah berbuat dosa terhadap seseorang. Wakil tersebut juga akan meminta supaya mana-mana hutang si mati yang masih belum dijelaskan agar dapat dihalalkan ataupun si penuntut boleh menuntutnya pada waris si mati.
6. - Semasa Pengebumian Selepas itu jenazah akan dimasukkan ke dalam keranda dan diusung ke tanah perkuburan. Kaum lelaki digalakkan menghantar jenazah hingga ke kubur, sebaliknya kaum wanita kurang digalakkan kerana dikhuatiri akan meratapi kematian tersebut. Tangisan dan ratapan yang berlebihan terutamanya di tanah perkuburan tidak digalakkan dalam Islam. Sebelum ditimbus, siak atau sesiapa yang hadir akan turun ke dalam kubur dan membuka papan tutup keranda itu dan mengerengkan mayat serta membukakan ikatan di kepala.
7. - Kepala mayat akan disendal dengan tanah yang telah dikepalkepal dan selepas diazankan di telinganya, barulah keranda ditutup dan tanah ditimbus. Dua batang batu nesan tertulis nama, tarikh lahir dan juga tarikh kematian akan dicacak di atas kubur sebagai tanda. Seterusnya upacara membaca talkin akan dijalankan oleh tok imam. Selepas talkin dan doa selesai dibaca, air akan disiram di atas kubur si mati dari bahagian kepala sampai ke bahagian kaki sehingga habis. Kemudian bunga rampai pula ditabur
8. - Kenduri arwah dan doa selamat akan diadakan oleh keluarga si mati selepas jenazah selamat dikebumikan. Ia diadakan pada hari pertama, ketiga, ketujuh, keempat puluh empat atau keseratus hari. Tujuannya adalah untuk mendoakan kesejahteraan si mati yang berada di alam barzakh. Ada juga masyarakat Melayu yang melakukan adat turun batu iaitu menimbus kubur si mati dengan batu-batu kecil dan membina pagar kecil di sekeliling pusara tersebut selepas seratus hari seseorang itu meninggal dunia.

KEPERCAYAAN DAN AGAMA

Agama Islam

Kedatangan agama Islam pada abad ke 7 telah menghakis sebahagian amalan kepercayaan Hindu Buddha yang telah lama bertapak di Tanah Melayu.
Masuknya agama islam itu sendiri sebenarnya dari berbagai cara, yaitu:

1.Melalui jalur perdagangan, dimana ada suatu keyakinan bahwa sebenarnya para saudagar yang melakukan perjalanan ke Indonesia sebagiannya adalah para sufi yang kemudian menyebarkan islam di nusantara termasuk ditanah melayu.

2.Melalui pernikahan, dimana para muslim melakukan pernikahan dengan penduduk pribumi. Hal itu menjadi cara lain untuk menyebarkan islam kepada masyarakat pribumi, termasuk ditanah melayu.

3.Mendekati kaum bangsawan, hal ini biasanya dilakukan atas dasar asumsi bahwa jika kaum bangsawan apalagi raja masuk agama islam maka rakyat juga akan ikut masuk kedalam agama islam.
Agama Islam disebarkan oleh golongan pedagang dan pendakwah Islam dari Asia Barat. Ajaran Islam menekankan dua aspek penting iaitu Akidah dan Syariah. Akidah ialah kepercayaan seluruh jiwa raga terhadap keEsaan Allah manakala syariah merupakan perundangan dan hukum Islam berdasarkan Al Quran dan Hadis.

Kedatangan agama Islam telah membawa perubahan yang besar dalam politik, perundangan, ekonomi, dan budaya masyarakat Melayu.

Dari segi politik jelas dapat dilihat dengan penggunaan gelaran pemerintah yaitu raja telah digantikan dengan gelaran sultan. Bahkan sultan dianggap sebagai ketua agama Islam. Segala upacara resmi didahului dengan doa. Pemimpin agama merupakan penasihat sultan dalam hal-hal mengenai hukum syarak atau hal berkenaan dengan agama Islam.

Dalam aspek perniagaan, Islam mengharamkan riba dan menggalakkan umatnya mencari rezeki yang halal. Disamping itu amalan zakat dan fitrah sedikit sebanyak telah membantu golongan yang kurang berkemampuan untuk menjalani kehidupan

Dari segi sosial pula wujudnya semangat jihad bagi memilihara kesucian agama Islam daripada penjajahan Barat. Dari segi adat pula didapati terdapat pengkomodiran dengan unsur Hindu-Buddha kepada unsur keislaman seperti perkahwinan, adat turun tanah, melenggang perut, berkhatan dan sebagainya.

Pada akhirnya orang melayu membuktikan kemelayuannya dengan menganut agama islam. Terlepas dari mereka menjalakannya secara sempurna atau tidak, hal ini dibuktikan dengan praktik-praktik keagamaan. Dimana praktik-praktik tersebut dilakukan sesuai dengan mazhab yang mereka anut. Pada umumnya masyarakat melayu menganut mazhab syafi’i. Mereka kebanyakan melakssanakan shalat subuh, isya, zuhur, dan ashar lebih sering dirumah, sementara maghrib dilakukan secara berjama’ah di mesjid.

Menurut Yusmar Yusuf, orang melayu sangat menghormati hari jum’at-ini jelas merupakan pengaruh dari islam-dimana hari jum’at dipandang sebagai hari yang pendek untuk bekerja tapi panjang untuk beribadah. Pada hari itu, masyarakat melayu juga mengenakan “baju kurung” ini berfungsi untuk memperindah diri dan menutup aurat yang jelas sekali merupakan pengaruh dari islam.

Dari sisi teologis orang melayu berpegang pada teologi asy’ariyah yang lebih dekat dengan paham jabariyah. Sekalipun Asy’ariyah mengajarkan tentang “kasb”(usaha), namun hal itu tidak banyak membantu untuk merubah pemahaman masyarakat tentang takdir dan nasib. Masyarakat melayu percaya bahwa konsep takdir dan nasib telah digariskan oleh allah.

Dari sisi tasawuf sendiri, orang melayu berpegang erat pada ajaran imam al-ghazali. Dimana mereka sulit untuk menerima tasawuf wahdat al-wujud dari ibnu arabi atau hulul dari al-hallaj dan aliran tasawuf lainnya. Hal ini mungkin dipengaruhi oleh terlarangny ajaran wahdat al-wujud di tanah aceh, yang kemudian membuat paham ini kurang digemari oleh masyarakat melayu.

Adapun kitak-kitab yang sering dibaca masyarakat melayu sebagai cerminan dari ajaran asy’ariyah, syafi’I dan imam al’ghazali adalah kitab-kitab yang ditulis oleh abdus samad al-palimbani dan daud al-fathani.

KAUM CINA

Pendahuluan:

Kebanyakan pendatang Cina di Tanah Melayu berasal dari China selatan, terutamanya wilayah Fujian dan Guangdong. Pada abad ke-19, kebanyakan mereka datang untuk bekerja sebagai "buruh terikat" melalui perjanjian bertulis (indentured labour), dikenali sebagai kuli

("kuasa susah-payah"). Yang selainnya datang secara bebas untuk bekerja, dan didukung oleh Persatuan Suku Kaum. Populasi orang Cina di Tanah Melayu mencecah 269,854 pada tahun 1911, dan kira-kira sejuta sekitar tahun 1949.

Etnik Cina di Malaysia terdiri daripada beberapa suku dialek. Terdapat enam kumpulan dialek utama: Hakka, Kantonis, Hokkien, Teochew, Hainan dan Hokchiu. Adalah terbukti bahawa orang yang tergolong dalam golongan suku dialek tertentu tertumpu dalam bahagian komuniti berbeza di Malaysia.

Orang Hakka membentuk kumpulan dialek terbesar di Malaysia Timur (Sabah dan Sarawak), bahagian-bahagian di Johor terutamanya Kulai, Selangor-Kuala Lumpur dan Pahang. Suku Hakka juga didapti di Johor Bahru dan Perak, di mana mereka mungkin dijadikan suku dialek terbesar di tempat-tempat tersebut.

Suku Kantonis membentuk suku dialek terbesar di Selangor, Kuala Lumpur, Pahang, Negri Sembilan dan Perak di mana golongan ini membentuk peratusan besar dalam populasi. Suku Kantonis juga membentuk suku dialek terbesar di Johor timur dan Sandakan, Sabah. Sandakan pernah bergelar "Hong Kong Kecil" kerana bandar itu pernah dijadikan tempat tinggal kedua bagi kebanyakan pendatang dari Guangdong, di mana pemandangannya menyerupai Hong Kong pada 1970-an dan 1980-an.

Sementara itu, suku Hokkien membentuk suku dialek terbesar di Pulau Pinang, Melaka, Kedah, Terengganu, Kelantan, Selangor -- terutamanya di Klang dan kawasan pantai Selangor serta Johor barat. Bahasa Hokkien juga ditutur di ibu negeri Sarawak, iaitu Kuching. Kebelakangan ini saluran televisyen Malaysia menampilkan rancangan berbahasa Hokkien dari Taiwan untuk mengimbangkan kandungan dialek-dialek Cina dalam media Malaysia.

Suku Teochew ditumpukan di beberapa bahagian tertentu di Pulau Pinang, kebanyakan pulau-pulau di Sabah dan Johor selatan, terutamanya Johor Bahru dan Pontian.

Agama dan Kepercayaan

Agama

. Agama yang dipegang oleh masyarakat Cina ialah agama Buddha. Walaubagaimanapun, ajaran Konfuciunisme dan Taoisma juga penting kepada masyarakat Cina.  Tema utama dalam ajaran Konfuciunisme ialah “preservatuon of the state and the preservation of the family” atau dalam perkataan ialah “Hao”. Hal ini jelas dilihat daripada beberapa perayaan yang masih kekal sehingga hari ini iaitu Ching Meng. Oleh kerana dalam ajaran Konfuciunisme amat mementingkan Hao, maka untuk mendapatkan anak adalah penting supaya menjadi warisan keluarga. Dengan ini perkahwinan adalah digalakkan supaya mendapat anak secara sah.

Taosima merujuk kerada “Tao” yang bermakna “way” atau “Principle” iaitu jalan kepada yang wujud. Daripada “Tao” wujud dua prinsip “Yin” dan “Yang”.  Dalam ajaran Taoisme, percaya bahawa seseorang itu boleh menjadi dewa selepas mati sekiranya dia mati mengikut jalan kehidupan yang betul sebelum mati.

Agama Buddha pula di bawa oleh Gautama Buddha dari India. Prinsip agama Buddha, kesengsaraan dalam hidup dunia adalah disebabkan oleh kejahilan dalam fikiran yang salah dan tindakan yang salah. Untuk mengelakkannya, manusia mesti menghapuskan keinginan dan membuatnya dengan berjaya supaya mencapai apa yang disebut oleh Buddha sebagai Nirvana. Manusia mesti memadamkan keinginan dan kewujudan sekiranya berjaya membuat demikian maka akan bebas dari kejahilan dan mencapai kegembiraan. Agama Buddha juga ada menyentuh kepada “cycle of life” iaitu manusia akan terus lahir, mati dan lahir semula.

Kepercayaan

Kepercayaan rakyat Cina mengenal tiga penggolongan utama dewata iaitu:

Dewata penguasa alam semesta yang mempunyai wilayah kekuasaan di langit.

Para dewata golongan ini dipimpin oleh dewata tertinggi yaitu Yu Huang Da Di, Yuan Shi Tian Sun, dan termasuk di dalamnya antara lain dewa-dewa bintang, dewa kilat, dan dewa angin.

Dewata penguasa bumi yang memiliki kekuasaan di bumi,

Walau sebetulnya mereka termasuk malaikat langit. Kekuasaan mereka adalah dunia dan manusia, termasuk akhirat. Mereka dikatakan sebagai para dewata yang menguasai Wu-Xing (lima unsur), yaitu: (a) kayu (dewa hutan, dewa kutub, dan lain sebagainya); (b) api (dewa api, dewa dapur); (c) logam (dewata penguasa kekayaan dalam bumi); (d) air (dewa sumur, dewa sungai, dewa laut, dewa hujan, dan lain sebagainya); (e) tanah (dewa bumi, dewa gunung, penguasa akhirat, dewa pelindung kota, dan lain sebagainya)

Dewata penguasa manusia

Iaitu para dewata yang mengurus soal-soal yang bersangkutan dengan kehidupan manusia seperti kelahiran, perjodohan, kematian, usia, rezeki, kekayaan, kepangkatan dan lain sebagainya. Termasuk dalam golongan dewata penguasa manusia ini adalah para dewata pelindung usaha pertokoan, dewata pengobatan, dewata pelindung, dan peternakan ulat sutra. Di samping itu, terdapat dewata-dewata kedaerahan yang menjadi pelindung masyarakat yang berasal dari daerah yang sama.

Budaya

Tradisi mengikat kaki adalah tradisi yang dipraktikkan kepada wanita sebelum awal abad-20.  Tradisi ini telah mulai ada sejak zaman Dinasti Xia. Catatan sejarah mengenai tradisi ini mulai ditemukan sejak zaman Dinasti Song.  Tradisi ini dibangun atas dasar pandangan masyarakat bahawa berkaki kecil adalah lambang kecantikan seorang wanita. Di zaman Dinasti Song, tradisi ini hanya dipraktikkan oleh wanita dari kelas menengah dan atas. Sampai pada zaman Dinasti Ming baru dipraktikkan secara luas oleh wanita dari suku Han. Tentunya ada beberapa pengecualian di beberapa etnis tertentu semisal etnis Hakka di mana kaum wanitanya harus turun membantu di ladang.

Di zaman Dinasti Qing, kekaisaran mengeluarkan beberapa kali larangan untuk mengikat kaki, namun karena pengaruh tradisi ini sangat dalam sehingga larangan ini tidak begitu diindahkan di kalangan suku Han sedangkan tradisi ini tidak begitu populer di kalangan suku Manchu.

Pengikatan kaki biasanya telah mulai diterapkan pada anak perempuan yang telah mencapai umur 5-8 tahun.  Pengikatan kaki ini dilakukan ibu sang anak atau para dayang-dayang yang berpengalaman.  Kecuali jari jempol, keempat jari lainnya diikat ke bawah telapak kaki dengan kain panjang. Kain panjang tadi kemudian dijahit untuk mencegah pertumbuhan keempat jari tadi yang selanjutnya memengaruhi pertumbuhan telapak kaki.

Tradisi mengikat kaki berdasar kepada beberapa latar belakang budaya pada zaman kuno di Cina. Ini yang menyebabkan walaupun praktik ini sangat tidak manusiawi terhadap wanita, namun tetap dapat bertahan selama ribuan tahun dalam sejarah kebudayaan Cina.  Beberapa unsur budaya yang melatar-belakangi tradisi ini adalah kecantikan, moral, entis dan seksualitas.

Makanan

Kaum Cina merupakan suatu kaum masyarakat yang bertutur dalam bahasa cina. Masyarakat kaum cina mempunyai makanan tradisional sendiri yang membawa maksud dan lambang tersendiri. Makanan tradisional ini telah diwarisi secara turun-temurun dalam masyarakat cina supaya tidak pupus. Hal ini demikian untuk memastikan generasi yang akan datang dapat merasai makanan tradisional kaum masing-masing.

Kuih Bulan（月饼）

Kuih Bulan adalah sejenis kuih masyarakat Cina yang sering dimakan sewaktu perayaan Pertengahan Musim Luruh pada hari ke 15 dalam bualn 8 bagi calendar lunar.  Kuih Bulan dibuat daripada adunan yang manis dan memiliki inti biji buah teratai atau kacang merah atau dengan kuning telur masin di tengahanya. Terdapat juga tradisi yang menyatakan Kuih Bulan dibuat sebagai persembahan kepada Dewa Dapur.  Orang ramai akan makan kuih bulan ini bagi sembayang qamari dan sambil memerhati bulan. Kuih ini biasanya dimakan dalam bahagian kecil dan diiringi Teh China.

Dim Sum（点心）

Dim sum merupakan sejenis masakan cina yang  merupakan hidangan ringan lingkungan luas yang dihidang bersama teh cina. Ia juga dihidangkan pada waktu pagi hingga tengah hari di kedai makan Cina dan di kedai makan dim sum khas di mana hidangan lazim disediakan sepanjang hari. Hidangan dim sum disediakan dalam bahagian kecil dan termasuk daging, makanan laut, dan sayur-sayuran, dan juga pencuci mulut serta buah-buahan. Hidangan ini biasanya dihidangkan dalam bakul pengukus kecil atau di atas pinggan kecil. Sesetengah keluarga cina suka berkumpul untuk hidangan dim sum pada perayaan khas seperti Hari Ibu atau Tahun Baru Cina.

Dumpling (饺子）

Dumpling juga dikenali sebagai jiao zi merupakan makanan yang terdiri daripada daging kisar atau isian sayur yang dibalut dalam kepingan doh nipis yang digulung, kemudian ditutup dengan menekan di sisinya agar rapat dan mengeriting. Jiao zi mempunyai kulit yang tebal dan berbentuk piring berganda yang lebih leper dan oblat. Makanan ini biasanya dimakan dengan sos celup cuka soya.

KAUM INDIA

Pendahuluan

Masyarakat India meruapakan etnik ketiga terbesar di Malaysia,dan juga salah satu kaum yang telah menyumbang ke arah pembentukan sesebuah masyarakat majmuk di negara kita.seperti masyarakat lain, masyarakat India juga kaya dengan ciri-ciri kebudayaan mereka dan masih mengekalkan kebudayaan tersebut sehingga kini.  Adat resam yang di amalkan oleh masyarakat India mempunyai banyak persamaan dengan kebudayaan masyarakat melayu.Ini jelas terlihat dalam aspek kelahiran dan perkahwinan.Seperti juga masyarakat lain,masyarakat India juga terdiri daripada pelbagai suku kaum,justeru itu maklumat berikut hanya memaparkan adat resam masyarakat India secara umum.  Orang india Malaysia ialah satu kaum di Malaysia yang berketurunan daripada mereka yang berhijrah dari India Selatan semasa pemerintahan British di Tanah Melayu.  Orang-orang India telah berhijrah ke Malaysia sejak 2,000 tahun yang lalu.  Kumpulan-kumpulan seperti komuniti Chitty Melaka dan komuniti Mamak merupakan keturunan penghijrah semasa Kesultanan Melaka dan kemudiannya semasa pendudukan Melaka oleh orang Portugal dan Belanda. Perolehan Negeri-negeri Selat — Pulau Pinang, Melaka dan Singapura — oleh pihak British antara tahun 1786 hingga 1824 memulakan satu aliran masuk tidak putus-putus yang terdiri daripada buruh, pedagang, supai, dan banduan yang melibatkan diri dalam bidang pembinaan, pertanian dagangan, pertahanan, dan perdagangan. Bagaimanapun, penghijrahan orang India secara beramai-ramai dari subbenua India ke Tanah Melayu melalui penyelusupan.  Peluasan pemerintahan British ke negeri-negeri Melayu yang terletak di pantai barat sejak dekad 1870-an; dan pertumbuhan ekonomi perladangan getah yang kemudian.  Penduduk India di Tanah Melayu dan Singapura sebelum kemerdekaan terdiri terutamanya daripada orang dewasa lelaki yang meninggalkan keluarga mereka di India dan Sri Lanka.  Oleh itu, dengan kedatangan dan kepulangan mereka, bilangan penduduk India naik turun dengan kerap. Pada tahun 1901, bilangan penduduk India di Negeri-negeri Selat dan Negeri-negeri Melayu Bersekutu ialah lebih kurang 120,000. Menjelang 1931, bilangan ini telah bertambah menjadi 640,000 di Tanah Melayu dan Singapura, dan di negeri Selangor, bilangan mereka melebihi orang Melayu pada tahun itu. Bilangan penduduk India hampir-hampir tidak berubah sehingga 1947 disebabkan mereka pergi ke Myanmar semasa pendudukan Jepun sebagai rekrut untuk Angkatan Tentera Kebangsaan India, dan kuli untuk Landasan Kematian. Pada tahun 2005, orang India merupakan lebih kurang 7% daripada jumlah penduduk di Malaysia (sekitar 1.8 juta).

Agama dan Kepercayaan

Kepercayaan

Masyarakat Hindu percaya kepada banyak Tuhan(Politeisme).  Antaranya,masyarakat hindu mempercayai Tuhan Ibu adalahbersifat ibu bapa kepada segala makhluk.  Tuhan ini dianggap bersifat ibu kerana kasih ibu dianggappaling suci dan tidak akan mengecewakan anaknya.  Amalan ini dipercayai telah diwarisi daripada kebudayaan lampau.  Ini kerana kepercayaan ini juga dikesan terdapat diMesopotamia,Asia Kecil, Syria dan Palestin. Kehadiran simbol swastika dan roda membuktikan orang Indusmenyembah Tuhan matahari.  Konsep bapa pula di kenal pasti melalui mohor yang dinamakan mohor proto Shiva.  Mohor ini menunjukkan seorangyang duduk bersila dan mempunyai 3 tanduk pada kepalanya.  Tiga tanduknya itu ditafsirkan sebagai menandakan 3 fungsituhan iaitu penciptaan,pemeliharaan dan pemusnahan.3 tanduk juga melambangkan Dewa Brahma,Vishnu dan Siva. Selain itu juga,mohor ini menunjukkan konsep pasu-pati.  Pasu bermaksud menandakan jiwa, manakala pati pula bermaksud menandakan tuhan.Tuhan merupakan ketua bagi semua jiwa.  Binatang serta manusia di sekeliling ditafsir sebagai mewakili jiwa-jiwa manakala rupa manusia di tengah-tengahnya sebagai pati.  Ketua kepada jiwa-jiwa itu.Kolam pemandian digunakanuntuk tujuan keagamaan.Konsep mendirikan kolam di tempat-tempat suci iaitu kuil adalah dikaitkan dengan kepercayaanorang-orang di Lembah Sungai Indus.

Agama

Selepas kedatangan orang-orang Aryan pada tahun 1500SM,mereka membawa kepercayaan menyembah pelbagai tuhan.  Antaranya ialah tuhan Indra (tuhan perwira), Vayu, Agni ( tuhanapi), Dyaus(tuhan langit) dan varuna (tuhan hujan). Orang Aryan percaya bahawa tuhan mereka akan melindungi daripada segala kejahatan dan menghukum sesiapa yang bersalah.  Mereka menjalankan upacara mengorbankan binatang tetapitidak termasuk lembu kerana lembu dianggap suci terutamalembu jantan. Sebab itulah lembu jantan disembah.Selain itupemujaan terhadap batu bata, pokok dan sungai atau boleh jadiroh juga diamalkan. Kepercayaan animisme ini merupakan penyembahan terhadap Nages, Yaksoas yang dianggap penjelmaan roh.

Agama Hindu dianggap agama tertua yang muncul di Indiakira-kira 3000 tahun dahulu yang muncul pada Zaman Veda(2000SM hingga 1000SM) di India.Hindu dikatakan berasa ldaripada Sindhu tempat permulaan Tamadun Indus iaitu diLembah Sungai Indus.  Ia muncul hasil dari percampuran orang di Lembah Indusdengan orang-orang Aryan. Orang-orang Aryan dari AsiaTengah telah membawa bersama-sama kebudayaan dan kepercayaan mereka apabila mereka pergi ke India.   Asimilasi antara orang-orang Aryan dan orang-orang diLembah Indus itu telah mencetuskan agama Hindu ini. Agama ini tidak mempunyai pengasas dan kitab suci tetapi setengah-setengah penganut agama ini menganggap Bhagavadgita sebagai kitab suci mereka.

Budaya

Kaum india mengamalkan adat bertegur sapa semasa mereka. Mereka sentiasa bertanya khabar antara jiran tetangga mahupun sahabat mereka jika bertemu. Mereka sering bertanya khabar tentang kesihatan, kerja, perniagaan dan sebagainya dengan sahabat dan sanak saudara mereka. Mereka biasanya menyapa dengan menggunakan atau menyebut perkataan “vanakum”. Seperti kaum lain, kaum india juga mempunyai adat berkunjung kerumah sanak saudara dan menerima kunjungan mereka. Apabila mereka ingin berkunjung ke rumah tetamu, masyarakat india digalakkan membawa buah tangan kepada tuan rumah sebagai tanda terima kasih. Mereka juga digalakkan melangkah dengan kaki kanan apabila berkunjung kerumah rakan atau sanak saudara.  Dalam masyarakat ini, apabila seseorang tetamu datang kerumah, tetamu biasanya akan dijamu dengan makanan dan minuman. Oleh yang demikian, golongan tetamu ini harus menerima hidangan yang disediakan sebagai tanda ucapan terima kasih kepada tuan rumah. Dalam masyarakat ini, sekiranya mereka menerima sesuatu, mereka harus menerima dengan menggunakan tangan kanan. Tujuan mereka menerima pemberian menggunakan tangan kanan adalah sebagai tanda terima kasih dan juga tanda kesyukuran. Ia juga dikatakan sebagai tanda kebaikan.

Sewaktu perkahwinan masyarakat india, kad jemputan memainkan peranan yang penting kerana sekiranya terdapat kesalahan pada kad jemputan ia menunjukkan bahawa majlis perkahwinan mereka tidak akan berjalan dengan lancar. Malah pada kad jemputan, mereka menyapu dengan serbuk kunyit cair sebagai keharmonian. Seterusnya beberapa keping kad jemputan dalam bilangan ganjil akan dibawa kekuil untuk disembahyangkan (arccanai). Kad jemputan tersebut diletakkan di dalam dulang bersama pinang, wang ringgit, sireh dan sebagainya sebagai tanda kekayaan. Upacara ini dikenali sebagai paanam paaku. Seterusnya dulang tersebut dibawa ke rumah pengantin perempuan untuk diberikan kepada pengantin lelaki dan begitu juga sebaliknya.

Seterusnya adalah penyediaan thaali yang merupakan lambang suci perkahwinan yang dikalungkan pada leher pengantin perempuan dan lelaki. Pada thaali tersebut diletakkan segumpal benang putih yang dilumur dengan kunyit. Dalam penyediaan thaali ini, ia mengambil masa selama tujuh atau sembilah hari sebelum perkahwinan. Dalam penyediaan thaali ini pihak lelaki dikehendaki membawa emas, cendana, kumkum, sireh dan bayaran untuk membuat thaali. Tiga hari sebelum perkahwinan, thaali tersebut hendaklah diletakkan di tempat sembahyang. Seterusnya, upacara sembahyang dilakukan dan dikenali sebagai thalippadaiyal dimana dalam upacara tersebut nasi manis disediakan termasuk dhoti dan sari untuk pasangan pengantin.

Semasa perkahwinan berlangsung, upacara penyatuan atau ikatan suci akan dilakukan agar perkahwinan kekal hingga ke akhir hayat. Majlis perkahwinan dimulakan dengan upacara niccayam (ikat janji) dengan memberi hadiah. Selepas itu, pengantin lelaki akan mengalungkan thaali. Pelbagai adat yang dilakukan ketika perkahwinan berlangsung. Antaranya adat menghormati dan mendapat restu termasuklah menyerah sebiji kelapa yang dilubangkan pada bahagian atasnya, menuang air susu ke dalamnya, memberi sirih, mencium tapak kaki ibu bapa  dan membasuh kaki ibu bapa. Selepas upacara perkahwinan, pengantin perempuan dikehendaki pergi ke rumah pengantin lelaki sebagai menghormati suami selepas mereka disahkan sebagai pasangan suami isteri. Kemudian pengantin lelaki pula dikehendaki pergi ke rumah pengantin perempuan selama tiga hari. Pada masa itu ibu bapa mertua akan menghormati kedua-dua pengantin dengan mengadakan jamuan.

Makanan

Tosai

Tosai juga dikenali sebagai dosa, dosay, dose, dosai, dhosha, thosai ataupun chakuli.Tosai juga terdiri daripada pelbagai jenis seperti tosai telur, tosai cili, tosai bawang dan sebagainya.  Tosai dimakan sebagai sarapan pagi atau makan malam.Tosai amat kaya dengan karbohidrat dan protein. Tosai dimakan dengan pelbagai jenis lauk sampingan. Contohnya,sambar,sambal dari buah-buahan,acar india,kari ayam atau daging kambing dan lain-lain. Di dalam tosai,ia diisi dengan kentang dan bawang yang telah di goreng sehingga ranggup.

Murukku

Nama lain murukku ialah chakli dan chakri.Makanan tradisional ini juga berasal dari negara India.Bahan utama murukku ialah urad dan tepung beras.Murukku boleh didapati di mana-mana sahaja dan dihidangkan sebagai makanan ringan.Murukku amat lazat dan senang untuk disediakan.  Murukku dapat dibuat dengan pelbagai perasa seperti cili, asafoetida, ajawain dan cumin.

Idli

Idli juga berasal dari India.Idli mempunyai banyak jenis. Contohnya, sanna,rave atau sambar idli.Ia dimakan sebagai sarapan pagi ataupun sebagai makanan ringan.Makanan ini sering dihidang dengan sambal dari buah-buahan,sambar dan lain-lain.Bahan utamanya ialah vigna mungo dan nasi.

KAUM BABA NYONYA

Baba dan Nyonya adalah segolongan keturunan kaum Cina yang unik kedudukannya di kalangan kaum Cina yang terdapat di Negeri-negeri Selat, Tanah Melayu (kini sebahagian Malaysia), khususnya di negeri Melaka. Bagaimanapun, sebahagian mereka enggan mengakui bahawa mereka adalah orang Cina tetapi sebaliknya mendakwa bahawa mereka adalah rakyat British dan amat berbangga dengan kedudukan ini. Tambahan pula, mereka mengeji pendatang-pendatang Cina yang baru, dan mempunyai kelab tersendiri yang tidak membenarkan pendatang-pendatang Cina masuk. Mereka memanggil diri mereka sebagai "Baba" atau "Peranakan" kerana kebudayaan mereka, yang berasal daripada warisan tradisi Cina, mempunyai unsur-unsur pengaruh kebudayaan Melayu. Penyesuaian dan resapan budaya mereka terhadap suasana sosio-budaya di persekitaran mereka di zaman silam, iaitu melalui perkahwinan campur yang berlaku di antara kaum-kaum Cina dan Melayu, adalah punca utama mengapa generasi-generasi seterusnya memanggil mereka sebagai "Baba". Dari segi anutan, kebanyakannya masih mengekalkan agama tradisional Cina dan Buddha, namun telah ramai yang memeluk agama lain seperti Kristian yang amat popular di kalangan remaja.

SEJARAH KAUM BABA NYONYA

Kebanyakan anak-anak Baba dibesarkan mengikut cara hidup dan upacara-upacara agama orang Cina yang diubah oleh unsur-unsur kemelayuan serta unsur-unsur tempatan yang lain. Dalam 150 tahun yang lalu, upacara ini telah pun diubah suai. Penghidupan moden yang terlalu cepat meninggalkan sedikit demi sedikit masa lapang untuk persembahan ke atas pengorbanan yang tidak berkesudahan itu. Upacara ini semakin berkurangan disebabkan juga oleh pengaruh Barat, tetapi masih terus diamalkan.

Pada kurun ke-15, wilayah-wilayah kepulauan Melayu selalunya memberi penghormatan kepada pelbagai kerajaan seperti Negara Cina dan Siam. Hubungan diplomatik yang erat telah dibina sejak kurun ke-15, semasa pemerintahan Parameswara, apabila Laksamana Cheng Ho, seorang Cina Muslim melawat Melaka. Menurut penerangan traditional, pada 1459, Raja Cina telah menghantar puteri, Hang Li Po, kepada Sultan Melaka sebagai satu tanda penghargaan kepada penghormatannya.

Pengikut-pengikut puteri tinggal di Bukit Cina pada mulanya dan akhirnya lahirnya Peranakan. Peranakan mengekalkan kebanyakan budaya dan kepercayaan nenek moyang mereka, tetapi bahasa dan budaya Melayu telah diasimilasi. Mereka membina budaya pemakanan yang unik. Banyak sumber memberi tuntutan bahawa Peranakan adalah kahwin campur dengan orang Melayu tempatan, hal ini mungkin akan lari daripada faktor pengikut-pengikut puteri Cina tinggal di Bukit Cina yang mengembara ke Melaka dengan Laksamana Yunnan berbangsa Cina Muslim. Namun, kekurangan peringatan yang fizikal secara keseluruahan telah menyebabkan ramai pakar sukar percaya terhadap asal-usul etnik Peranakan Cina.

Sejak beberapa kurun, Peranakan telah mewujudkan satu budaya yang unik dengan mengekalkan banyak tradisi Cina, seperti meraikan perayaan Tahun Baru Cina, perayaan Tanglung, dengan mengikut budaya tempatan dan juga penjajah. Terdapat tanda-tanda Portugis, Belanda, British, Melayu, dan Indonesia pengaruh dalam budaya Baba dan Nyonya.

PAKAIAN BABA NYONYA

Pakaian masyarakat Baba dan Nyonya mempunyai pengaruh daripada cara berpakaian masyarakat Melayu. Kebanyakan generasi Nyonya (kaum perempuan) yang terdahulu masih memakai pakaian kebaya dan kain sarong sebagaimana yang dipakai oleh kaum perempuan masyarakat Melayu. Pakaian kebaya dan sarong ini merupakan pakaian tradisional nenek moyang mereka yang diwarisi dari satu generasi ke satu generasi. Pakaian kebaya dan sarong ini telah diasimilasikan oleh nenek moyang mereka yang terdahulu dengan cara berpakaian masyarakat Melayu dan diwarisi oleh generasi ke generasi sehingga sekarang manakala pakaian melayu dikenakan pada lelaki (Baba). Warna yang sering menjadi pilihan kaum nyonya adalah seperti warna-warna yang terang dan corak bunga-bunga kecil seperti warna kelabu, putih, dan merah. Baba-Nyonya yang kaya kebiasaannya akan memakai tiga lapisan pakaian. Lapisan pertama adalah pakaian dalam, lapisan kedua adalah baju yang dijahit dengan benang emas dengan benda-benda yang boleh melindungi tubuh mereka, lapisan ketiga adalah pakaian yang dipakai mengikut adat resam mereka seperti baju kebaya dengan baju Melayu.

Selain itu, masih terdapat perbezaan di antara pemakaian masyarakat Baba-Nyonya dengan masyarkat Cina yang mana kebaya yang dipakai masyarakat Baba-Nyonya memerlukan tiga pasang kerongsang untuk dijadikan butang dan dipadankan dengan kain batik sarong mirip budaya yang diwarisi masyarakat Melayu manakala rambut pula disanggul dengan sanggul yang menarik. Kasut yang dipakai Baba-Nyonya adalah kasut manik dan dijahit dengan manik-manik kaca kecil bersegi-segi halus. Sesetengah daripada mereka mengekalkan tradisi Cina dengan mengikat kaki anak-anak perempuan mereka sejak kecil untuk membolehkan anak-anak perempuan memiliki kaki yang kecil dan cantik. Kaki yang kecil menandakan budi pekerti yang tinggi. Kaki yang besar biasanya dimiliki orang-orang gaji yang selalu membuat kerja-kerja kasar

     PAKAIAN PENGANTIN KAUM BABA DAN NYONYA  

•  Adat perkahwinan yang dipengaruhi kebudayaan cina dan melayu
•  Upacara perkahwinan yang kebanyakannya berdasarkan tradisi cina
• Merupakan antara perkahwinan yang paling menarik di Malaysia dan Singapura

BAJU PANJANG

~ Bagi peringkat wanita yang berusia
~ Diadaptasi dari pakaian wanita melayu
~ Berlengan panjang, panjang baju hingga lutut, nipis, blouse
~ Dipakai bersama kain batik

KEBAYA ENCIM

⏭ Dipakai oleh golongan yang lebih muda
⏭ Berasal daripada nama “encim” yang merujuk kepada
 seorang wanita cina yang berkahwin
⏭ Diperbadankan simbol dan motif dari China 
seperti naga,phoenix,  Peony danTeratai

 KASUT MANEK

Kasut manek ialah alas kaki buatan tangan yang memerlukan kemahiran dan kesabaran tinggi untuk menghasilkannya dari jalinan manik kaca bersegi-segi halus yang dijahit pada kain terpal. Pada mulanya, manik-manik yang diperlukan untuk menghiasi kasut manek berasal dari Eropah, tetapi lama-kelamaan banyak diperoleh dari Jepun.  Rekaan kasut manek tradisional sering memperlihatkan motif bunga Eropah dan warnanya dipengaruhi oleh tembikar Peranakan dan sarung batik. Mulai 1930-an, kasut manek menjalani perubahan dengan diberi rekaan moden dan ditambah tumit.  

BAJU LOK CHUAN

Ø Pakaian tradisional yang dipakai oleh Baba.  Jaket lengan panjang sutera, biasanya dipakai dengan sepasang padanan seluar longgar

Ø Pakaian kaum Baba lebih kepada pakaian pengaruh dari barat dan kaum cina sendiri

Ø Golongan berusia Baba atau lelaki pula berpakaian lebih ringkas pada hari-hari biasa namun masih mengenakan samfoo, kot mahupun baju pagoda dengan berseluar dan berkasut sulam serta topi.

AGAMA DAN KEPERCAYAAN KAUM BABA NYONYA

Baba dan Nyonya mengamalkan agama-agama tradisional Cina, menyambut Tahun Baru Cina dan Perayaan Tanglung, dalam masa yang sama mengamalkan adat resam Melayu   dan barat.  Pengaruh Portugis, Belanda, British, Melayu dan Indonesia meninggalkan   kesan dalam budaya masyarakat baba dan nyonya.  Kebanyakan masyarakat Baba dan Nyonya adalah penganut agama Buddha. Mereka memilih untuk membakar jenazah si mati. Bagi masyarakat Baba dan Nyonya yang menganut agama Islam, mereka akan diuruskan dengan   cara   Islam.   Jenazah dimandikan, dikafankan, disembahyangkan, dan akhirnya dikebumikan.

Sebagaimana yang kita ketahui, Baba-Nyonya adalah perkahwinan antara lelaki cina dengan perempuan tempatan. Kebanyakannya menganuti agama Buddha dan meraikan Tahun Baru Cina. Mereka mempercayai kewujudan dewa-dewi. Masyarakat Baba sering menziarahi tokong-tokong Buddha untuk bersembahyang. Mereka juga merupakan golongan yang begitu taat dan setia terhadap ajaran agama Buddha. Ketaatan inilah yang menunjukkan bahawa kaum Baba ini masih mengekalkan amalan serta kepercayaan kebanyakan orang Cina. Buktinya, mereka akan meletakkan satu sudut sebagai tempat pemujaan di ruang rehat walaupun ruangan tersebut kecil dan kaum Baba juga akan bersembahyang pada setiap pagi sebelum melakukan sebarang pekerjaan, amalan ini dikatakan untuk menjauhi maksiat dan memohon restu supaya dielakkan dari kecelakaan.

Selain itu, masyarakat Baba juga amat menghormati jasa nenek-moyang mereka semasa masih hidup seperti jasa nenek-moyang yang membolehkan mereka lahir dan menikmati kehidupan dunia sebagai manusia sehingga beberapa generasi. Kaum Baba juga percaya bahawa nenek-moyang akan mengamuk dan tidak mahu menjaga keamanan keluarga mereka sekiranya tidak menyembah mereka sehingga menyebabkan pertengkaran dan penceraian.Penyembahan nenek moyang dilakukan tujuh kali setahun. Penyembahan yang dilakukan mirip dengan budaya Cina. Masyarakat Baba mengamalkan satu upacara tradisi dengan penyembahan nenek moyang iaitu penggunaan meja panjang atau lauk tok panjang. Upacara ini akan disempurnakan dengan memasak lauk sembahyang yang istimewa pada hari-hari tertentu sahaja. Pelbagai masakan, buah-buahan dan kuih-muih akan dihidangkan di meja penyembahan dan selepas penyembahan moyang dan ahli keluarga akan berkumpul bersama-sama untuk makan makanan tersebut juga dipercayai akan membawa nasib/tuah kepada keluarga mereka.

Terdapat juga pantang-larang dalam masyarakat Baba-Nyonya. Antara pantang-larangnya ialah seorang itu tidak boleh membuang air merata-rata kerana akan membawa kecelakaan pada diri mereka. Kaum Baba juga dilarang untuk bersiul dalam rumah terutamanya anak dara kerana ini akan menyebabkan mereka susah untuk mendapat jodoh. Ketika menyambut hari perayaan pula, masyarakat Baba dilarang untuk membersihkan rumah kerana dianggap membuang untung dan mendatangkan sial. Selain itu, masyarakat Baba juga tidak dibenarkan menyapu serpihan mercun kerana serpihan itu dianggap tuah dan membawa jalan menuju ke syurga.

BUDAYA KAUM BABA NYONYA

Kebanyakan pendatang Cina yang terawal sekali berhijrah ke Tanah Melayu adalah daripada kelompok Hokkien. Oleh itu, kebanyakan orang Baba juga adalah Hokkien dan mereka yang berasal daripada keturunan Hokkien masih menganggap diri mereka sebagai orang Hokkien meskipun kebanyakannya tidak pandai bertutur dalam loghat Hokkien. Ada juga orang Baba yang berasal daripada keturunan Kantonis, Hakka, dan lain-lain.  Budaya Baba berasal dari Melaka tetapi apabila Pulau Pinang dan Singapura berkembang dan dimajukan, banyak juga di antara mereka yang berpindah ke kedua-dua negeri ini, terutamanya Singapura. Generasi Nyonya (Baba perempuan) yang terdahulu masih memakai pakaian kebaya dan kain sarong sebagaimana yang dipakai oleh orang-orang Melayu.  Oleh itu, adalah menarik bahawa kehidupan orang Baba dan pandangan mereka masih bersifat kecinaan, walaupun mereka telah lama terpisah daripada komuniti mereka di China. Ini digambarkan melalui aspek-aspek kebudayaan yang lain seperti sistem kekeluargaan dan agama yang mereka masih kekal, kecuali tocang yang dianggap sebagai lambang pengabdian kepada kerajaan Manchu, serta tradisi mengikat kaki kaum wanita yang dianggap sebagai adat yang tidak bertamadun. Malahan masyarakat Baba masih mengamalkan sebahagian resam budaya Cina yang sudah tidak dihiraukan lagi oleh masyarakat Cina Malaysia yang lain, seperti adat istiadat perkahwinan Cina tradisional yang memperlihat kedua-dua pengantin memakai pakaian-pakaian yang indah dan berwarna warni warisan budaya Cina tradisional. Rumah Baba juga dibina berdasarkan pelan-pelan tradisional Cina berbanding dengan Melayu.

PERKAHWINAN KAUM BABA NYONYA

Pedagang Cina di Melaka pada masa lalu sangat suka menmperisterikan wanita Melayu dari Semenanjung Tanah Melayu atau Sumatera. Akibatnya, suku Baba dan Nyonya mempamerkan campuran budaya Cina dan Melayu dalam sinergi.  Catatan dari abad ke-19 dan awal abad ke-20 menyatakan bahawa lelaki Baba lazimnya mengahwini wanita dalam masyarakat Peranakan setempat. Ada kalanya, keluarga Peranakan membawa masuk pengantin dari China atau menghantar anak perempuan ke China untuk mencari suami.

Orang Peranakan biasanya berkahwin dengan pasangan setempat yang sama darjatnya. Lelaki kaya paling menggemari chin choay atau perkahwinan matrilokal iaitu si suami menyertai keluarga isteri.  Lamaran memerlukan buah tangan pinangan, iaitu bakul berkilau dua tingkat, yang dibawa oleh pengantara yang mewakili pelamar kepada ibu bapa pengantin idaman. Kebanyakan suku Peranakan tidak beragama Islam, sebaliknya memelihara adat penyembahan nenek moyang dari kaum Cina, tetapi ada yang memeluk agama Kristian.

Majlis perkahwinan Peranakan yang banyak mengetengahkan tradisi Cina merupakan antara perkahwinan tradisi yang paling berwarna-warni di Malaysia dan Singapura. Majlis diserikan dengan lagu berima spontan dondang sayang yang dinyanyi dalam bahasa Melayu dan ditari oleh para hadirin di jamuan. Pendondang bergilir-gilir menyambungkan lagu bertema asmara sambil menari berpusing-pusing dengan perlahannya.  Dondang saying memerlukan kemahiran berjenaka dan bertikam balas, siapa yang bijak berdondang maka dialah yang meraih gelak ketawa dan tepukan tangan ramai-ramai. Pelat loghat dan cara berbahasa Baba dan Nyonya serta kepandaian menyerikan lagi persembahan.

MAKANAN KAUM BABA NYONYA

Masyarakat Baba dan Nyonya sememangnya terkenal dengan makanan tradisinya. Biasanya makanan kaum Baba Nyonya berasaskan masakan masyarakat Cina tetapi disesuaikan dengan selera kaum Baba yang gemarkan masakan pedas kaum Melayu. Ia disajikan semasa musim perayaan seperti sambutan Tahun Baru Cina, Hari Lahir atau Majlis Perkahwinan. Jenis-jenis masakan Baba adalah seperti kari, sambal, pang-teh, bak-wan, sup ketam, itik timitik yang disalut dengan sayur jeruk atau diperam, itik sioh iaitu daging itik yang disalut dengan rempah, acar Nyonya dan nasi lemak. Kuih-muih tradisional masyarakat Baba pula terdiri daripada kuih bakul atau tih kuey dan kuey-ku yang berbentuk kura-kura berwarna merah, biru dan hitam. Makanan ini terkenal di Melaka.

ASAM PEDAS BABA NYONYA

KAUM IBAN

Suku kaum Iban ialah penduduk pribumi yang terbanyak di Sarawak yang dikenali sebagai Bumi Kenyalang (Numpang, 1989). Pada zaman pemerintahan Rajah Brooke, Sarawak disebut sebagai Bumi Pemotong Kepala. Negeri Sarawak mempunyai 23 etnik utama dan berpuluh-puluh lagi suku kaum pribumi kecil-kecil yang kesemuanya menganut pelbagai agama, kepercayaan dan mempunyai adat resam serta budaya masing-masing menuturkan bahasa dan dialek yang berbeza-beza mengikut daerah-daerah kediaman mereka di kawasan luar Bandar pendalaman.

Orang Iban tradisional dikenali sebagai Dayak Laut dan mereka berasal dari Kalimantan, Indonesia tetapi berpindah mereka ke Sarawak pada masa hamper sama dengan kedatangan bangsa Eropah ke Asia Tenggara (Kedit, 1984). Mereka memasuki Sarawak melalui Batang Air Kapuas, jalan masuk paling mudah bagi melintasi sempadan Sarawak-Kalimantan (Jensen, 1966). Pada asalnya, menurut Sandin B (1956), Sengalang Burung (nenek moyang Orang Iban)dengan pengikutnya telah menduduki sepanjang kawasan Sungai Kapuas dan anak-anak sungainya di barat daya Pulau Borneo. Tetapi kemudian cucu Sengalang Burong yang bernama Sera Gunting lebih gemar mendiami Banjaran Tiang Laju di bahagian barat Pulau Borneo (Sarawak). Bagaimana pun, Sengalang Burong mengadakan persidangan dengan anak-anak buahnya di Merakai (salah sebuah anak Sungai Kapuas) untuk merancang perpindahan ke Batang Ai.

PAKAIAN TRADISIONAL IBAN

Kaum Iban merupakan etnik yang terbesar di Sarawak. Kebanyakan kaum Iban tinggal berkampung di rumah panjang yang terletak di tebing sungai dan tepi jalan raya. Ini bagi memudahkan aktiviti kerja, berhubung dan berkomunikasi antara satu sama lain. Amalan cara hidup yang diamalkan adalah berlandaskan hukum adat, pantang larang, tolak ansur (toleransi) dan berteraskan perhubungan persaudaraan yang erat antara satu sama lain. Masyarakat Iban sekarang masih mengekalkan nilai adat resam dan ciri-ciri kebudayaan yang menjadi lambang tradisi masyarakat Iban walaupun kebanyakan masyarakat Iban pada hari ini menerima agama Kristian sebagai pegangan.  Salah satu budaya dan warisan yang terdapat dalam masyarakat Iban ialah dari segi pakaian tradisional. Pakaian tradisional Iban ada dua iaitu pertama, untuk kaum lelaki dan kedua, kaum wanita. Pakaian tradisional lelaki Iban dipanggil ‘Baju Burung’ manakala pakaian tradisional wanita pula dipanggil ‘Ngepan Iban’.

PAKAIAN TRADISIONAL LELAKI IBAN

Baju Burung merupakan pakaian tradisi lelaki suku kaum Iban. Asal usul baju burung dipercayai digunakan oleh lelaki Iban yang gagah dan berani. Lelaki yang menggunakan pakaian ini akan dipanggil ‘Keling’. Keling adalah lambang kepada kaum Iban yang membawa maksud seorang lelaki yang gagah dan kacak.

1. Tulen / sekelip

Lanjang atau ketapu dipakai di atas kepala. Ketapu ini diperbuat daripada rotan. Ia dianyam mengikut kehendak corak masing-masing. Setelah siap dianyam dan dicat, ketapu tersebut akan diletakkan dengan bulu burung. Contohnya, burung kenyalang. Makin lebat bulu burung yang diguna, maka makin cantik ketapu tersebut.

2. Gagong / Baju Burung

Sesetengah gagong diperbuat daripada kulit haiwan bagi yang tradisi zaman nenek moyang dahulu. Gagong ini selalunya dipakai semasa perayaan gawai dan majlis besar-besar. Gagong ini tidak boleh dipakai sembarangan kerana gagong ini dipakai oleh orang yang nak berperang, orang yang kuat, berani serta orang yang terkenal. Mengikut cerita zaman dahulu, pihak lawan/ musuh takut untuk berlawan dengan orang Iban sekiranya mereka menggunakan gagong ini. Kebanyakan gagong ini sebenarnya diperbuat daripada kulit haiwan seperti kulit beruang yang susah didapati kerana haiwan tersebut kuat dan ganas. Mengikut kepercayaan zaman dahulu, orang yang memiliki gagong ini dipanggil orang yang berani dan terpengaruh.

Baju burung juga merupakan salah satu pakaian tradisional lelaki. Apa yang berbezanya dengan gagong ialah baju burung ini kebiasaannya dipakai semasa perayaan biasa sahaja. Baju burung ini juga digunakan semasa menyambut kedatangan tetamu atau tarian ngajat. Manakala gagong ini pula dipakai untuk orang yang hendak berperang. Baju burung selalunya bercorak merah terang. Baju ini ditenun menggunakan cara ‘sungkit’ dan hasilnya halus. Motif baju burung ini sama seperti ‘pua kumbu’. Benang emas digunakan untuk menyungkit kain tersebut untuk membuat baju burung.

3. Sirat

Sirat adalah pakaian lelaki yang digunakan pada punggung lalu dengan cara menutup sampai ke bawah paha. Pada zaman dahulu, lelaki memang tidak ada seluar tetapi mereka cuma bersirat sahaja. Sirat bukan sahaja digunakan semasa hendak turun berperang malah ia dipakaikan untuk aktiviti ritual atau semasa perayaan Gawai. Besar sirat ini selalunya 50cm buka x 500 cm panjang (50cmX50cm). Orang Iban pada zaman dahulu selalu mencari hasil hutan untuk membuat baju, kain dan sirat. Sebagai contoh, kulit ‘Temeran’ dari kayu ‘Tekalung’ diikat sehingga ia halus berserabut lalu dibuat sebagai sirat atau baju tekalung. Kain sirat ini sama seperti ‘pua kumbu’ yang berwarna merah. Cara untuk memakai sirat ini adalah dengan melilit nya di pinggang dan celah kangkang. Hujung kain ini pula dijuntaikan dari pinggang ke hadapan dan belakang badan. Ini bagi mempamerkan bahagian yang berhias dengan sulaman atau tenunan yang cantik. Kadang-kadang manik dan kulit siput turut dikarangkan sebagai hiasan di bahagian tersebut.

4. Marik

Marik juga tergolong dalam pakaian tradisional lelaki. Marik disulam dengan menggunakan manik sahaja. Manik ini ada coraknya tersendiri. Segelintir orang menggunakan taring sebagai marik. Taring itu diambil daripada haiwan liar seperti taring babi.

 

5. Terabai

Terabai merupakan satu peralatan peperangan orang Iban. Terabai ini selalu digunakan oleh orang lelaki Iban yang kuat, berani berperang, membunuh serta mempertahankan negeri daripada musuh. Memandangkan sekarang tidak ada lagi peperangan, terabai ini digunakan semasa tarian ngajat dan menyambut kedatangan tetamu sahaja (opening ceremony). Rekaan terabai memang besar, ia boleh disamakan dengan kebesaran seseorang manusia tetapi rendah sedikit, lebih kurang 3 hingga 5 kaki. Terabai pada zaman dahulunya, diperbuat daripada kayu yang keras serta tahan. Kayu yang digunakan untuk membuat terabai ini ialah kayu tebelian, serangan batu, kayu mengeris tetapi sekarang mereka menggunakan kayu yang ringan sahaja sebab senang untuk membuat ukiran memandangkan tidak ada lagi peperangan. Cara ukiran terabai sekarang mengikut kemahiran masing-masing yang bermotifkan corak ukiran bangsa Iban. Kalau mengikut zaman dahulu, terabai ditebuk mengikut kemahiran, tetapi sekarang diukir menggunakan cat yang sedia ada supaya cantik dipandang atau ada nilai komersial

6. Senyata (Senjata)

Pakaian tradisional lelaki tidak akan lengkap tanpa senyata. Senyata ini dijadikan peralatan semasa merantau, memburu haiwan dan berperang. Senyata ini yang digunakan untuk melatih bujang berani untuk mempertahankan negeri. Senyata ini mempunyai pelbagai jenis. Senyata yang dimiliki oleh orang lelaki Iban ialah ‘Ilang’ dan ‘Nyabor’. Ilang dan Nyabor seiras sama iaitu Nyabor lebih pendek daripada Ilang dan mata Nyabor lebih besar. Sesetengah Nyabor diletakkan dengan bulu rambut. Bulu rambut tersebut adalah sebagai simbolik bahawa mereka pernah ikut berperang. Manakala pemegang nyabor tersebut ada ukiran. Orang yang menyertai pertandingan ‘Keling’ Iban ada juga memegang sangkuh sebagai peralatan senyata mereka.

PAKAIAN TRADISIONAL WANITA IBAN

Barisan Iban atau Forefront Indu adalah kostum tradisional wanita suku Iban. Asal-usul Iban dipercayai berasal dari seorang gadis bernama Kumang pada zaman dahulu.Kumang adalah orang yang baik di antara bekas wanita Iban. Dia seorang wanita yang bekerja keras untuk membuat wanita bekerja seperti tenun, membuat, tenunan dan lain-lain. Selain itu, dia bukan sahaja terkenal dengan kecantikan tetapi dia mempunyai sikap yang baik terhadap orang lain. Pakaian depan Iban adalah seperti berikut:

1. Sugu Tinggi (Silver Headgear)

2. Marek Empang / Tangu

3. Woolen (renda tenunan tradisional / Pua Kumbu)

Kain Kebat merupakan sejenis kain sarung yang panjangnya cuma separas lutut. Kain ini kebiasaannya sama seperti ‘Pua Kumbu’ iaitu dihias dengan reka corak jalur-jalur yang berwarna-warni dan pelbagai reka corak geometrik dan diwarnakan dengan warna merah bata dan kekuning-kuningan. Malah ada di antara kain kebat tersebut dihiasi dengan reka corak bermotif tradisional yang disongketkan  dengan benang emas dan perak di atas dasar kain yang berwarna merah.

4. Lampit (Perak Belt)

5. Rawai (Korset Perak)

6. Tumpa Pirak/Bentuk (Silver Bangles)

7. Gelang / Gerunchung (Anklets)

8. Buah Pauh (Silver Purse)

9. Selampai (Sash)

Selampai dihiasi dengan reka corak tenunan yang sangat halus. Kain Selempai ini dipakai di bahu sebagai selendang dan diselempangkan di badan.

10. Tali musim / Mulung (Fine Silver Chain)

11. Penguncupan Buchai / Seng kiling (Korset Syiling dengan Dermaga Dangling)

Secara kesimpulannya, pakaian tradisional Iban ini kebiasaannya dipakai semasa hari perayaan dan upacara-upacara tertentu. Contohnya, perayaan gawai. Upacara-upacara seperti upacara rasmi menyambut kedatangan tetamu, upacara perkahwinan, persembahan tarian ngajat dan lain-lain. Apa yang menariknya di sini ialah turut diadakan pertandingan khas di Sarawak seperti ‘Kumang Gawai’ yang dikenali sebagai pertandingan ratu cantik pada setiap tahun semasa perayaan Hari Gawai bulan Jun, turut serta juga pertandingan ‘Keling’ untuk kaum lelaki. Masing-masing orang yang menyertai pertandingan ini akan mengenakan pemakaian tradisional Iban yang lengkap. Pertandingan ini diadakan bagi mengingati legenda ‘Keling dan Kumang’                      masyarakat Iban di Sarawak, iaitu dengan mengadakan pertandingan Keling Gawai

    dan Kumang Gawai untuk memilih mereka yang cantik dan menawan.

ADAT RESAM KAUM IBAN

Secara tradisi kehidupan masyarakat Iban diatur oleh adat mereka yang amat rapat berkait dengan sostem pertanian berhuma (bumai) padi. Di atas kepercayaan kepada semangat padi maka pelbagai perayaan (gawai) dilakukan pada masa tertentu disepanjang tahun.

Gawai diketuai oleh beberapa ketua tertentu bergantung kepada jenis dan tujuannya. Permulaan upacara pertanian padi dilakukan oleh “Tuai Burung” yang melihat gerak-geri dan bunyi burung untuk memulakan acara. Kegiatan pertanian itu sendiri akan diketuai oleh “Tuai Rumah” sebagai ketua dalam rumah panjang. Apakala sampai kepada membaca sampi (jampi), doa dan tusut (salasilah) maka “Lemambang” akan melakukannya dengan melagukan “pengap”. Jika berlaku kesakitan atau sebagainya maka “Manang” akan melakukannya untuk pengubatan.  Dalam konsep masyarakat Iban, “Raja Entala” merupakan kuasa ketuhanan. Dialah yang melahirkan manusia yang menurunkan orang Iban yang memberi segala macam upacara, gawai dan pantang larang dan peraturan hidup bernama “adat”. Segala amcam peraturan, adat-istiadat dan upacara adalah adat.   Untuk memulakan kehidupan bertani maka “Tuai Burung” akan melakukan beburung iaitu melihat dan mendengar beberapa jenis burung. Bunyi burung akan memberikan petanda terhadap bertuah atau buruknya suatu kegiatan dan masa melakukannya. Bunyi burung tidak boleh diketepikan kerana akan mendatangkan bala serta kematian. Namun untuk menilik akan punca penyakit, “Manang” (pawang) akan menggunakan hati babi hutan.  Penyakit dikatakan berpunca dari pelanggaran terhadap “adat” terutama pantang (mali) dan larangan dalam berbagai upacara kepercayaan, kehidupan sosial dan juga kegiatan berhuma. Pelanggaran terhadap pantang berkaitan semangat padi adalah yang paling berat kerana ia melibatkan makanan dan hasil tuaian.  Disepanjang tahun masyarakat Iban merayakan suatu jenis Gawai tertentu bergantung kepada tahap bertani dan juga kehidupan seluruhnya. Gawai kecil adalah semacam doa selamat setelah berjaya mendapat sesuatu atau pun terelak dari bahaya.

Gawai utama ialah yang berkaitan dengan pertanian padi seperti Gawai Batu dan Gawai Benih. Jika berlaku ancaman nyawa masyarakat maka diadakan Gawai Kenyalang atau Gawai Burung, suatu perayaan amat besar yang melibatkan seluruh Rumah Panjang dan jarang dilakukan. Satu lagi Gawai terbesar ialah Gawai Antu yang memperingatkan arwah-arwah moyang-moyang mereka.  Dalam Gawai Utama inilah semua ketua adat akan memainkan peranan termasuk “Tuai Burung”, “Tuai Rumah”. “Lemambang” dan mungkin “Manang”. semua anggota rumah panjang dan jiran-jiran dari rumah panjang lain dijemput dalam perayaan itu. Ia bermula dengan seruan terhadap “antu” atau roh orang yang berkuasa terutama antu arwah-arwah ketua yang telah meninggal dunia. Sepanjang malam Lemambang akan melagukan “pengap” atau jampi menjemput antu dan roh dari seluruh alam untuk bersama. Ketika itu juga makanan dan minuman tuak diedarkan oleh semua bilik dalam rumah panjang dan semua bergembira.  Kehidupan masyarakat Iban berlaku dalam rumah panjang, bilik-bilik dan juga ruang tertentu dalam rumah panjang itu. Di situlah mereka melahirkan anak, berkahwin dan kemudian meninggal dunia dan dikebumikan di kawasan berdekatan rumah panjang.  Adat mengatur semua segi kehidupan termasuk nilai utama, kebiasaan harian dan juga hukuman yang melanggar pantang serta taboo yang berat.

KEPERCAYAAN KAUM IBAN

Dalam Kepercayaan Iban, mereka berpegang kepada adat yang diwarisi turun temurun dan ditulis di dalam ‘Papan Turai’ oleh ‘Tuai Raban Bansa’ atau “Chief Paramount” dengan berpandukan nasihat ‘Beliau’ dan ‘Lemambang’. Contohnya apabila hendak membuka penempatan dan mendirikan rumah, kawasan tanah yang hendak didirikan rumah tersebut hendaklah disemak terlebih dahulu. Mereka juga percaya pada petanda-petanda lain seperti bunyi burung ketupung dan burung beragai. Bunyi yang dikeluarkan oleh binatang-binatang ini adalah petunjuk dan alamat untuk menentukan kesesuaian tapak. Semua petanda akan ditafsirkan oleh ‘Beliau’ dan ‘Manang’ bagi mematuhi adat supaya tidak mendatangkan malapetaka.  Mimpi merupakan salah satu sumber alamat tentang sesuatu yang bakal terjadi di masa akan datang dan diterjemah oleh Beliau dan Manang. Bagi menghidar alamat yang boleh mendatangkan malapetaka, biasanya upacara ‘Ngintu Burung’ dan ‘belian’ akan dijalankan mengikut ‘Adat’ yang dirujuk kepada Tuai Raban Bansa.

ETNIK KANDAZANDUSUN

Kaum kandazan dusun merupakan nama kaum bumiputera asli yang terbesar di Sabah.  Kaum ini juga dikenali sebagai “Momogun” atau "Mamasok" yang masing-masingnya bermaksud "orang asal" ataupun "orang asli". Kaum etnik Kadazandusun ini menggunakan pelbagai bahasa dan dialek dengan pelbagai kebudayaan dan adat resam tradisional. Terdapat 27 suku kaum di dalamnya. Antaranya ialah Dusun Liwan, Dusun Tindal, Dusun Pahu, Dusun Lotud , Bagahak, Dusun Labuk , Dusun Kimaragang, Tagahas, Rungus, Orang Sungai, Hijau , Tambanuo, dan sebagainya.

 Pada mulanya Tuan Fuad Stephens, Huguan Siou (Pemimpin Agung) pertama Kadazan, mencadangkan istilah Kadazan digunakan bagi menyatukan 14 suku kaum yang berkongsi kumpulan bahasa bagi memberikan mereka suara yang lebih besar. Ini dipersetujui oleh ramai, tetapi sesetengah orang Dusun mahukan atonomi lebih besar, dengan itu istilah Kadazan-Dusun dipilih sebagai tolak-ansur.  Kumpulan etnik yang terbesar adalah suku kaum Dusun yang merupakan satu pertiga dari penduduk Sabah. Suku kaum Dusun yang tinggal di pantai barat seperti Penampang, Papar, Tuaran, Kiulu, Tamparuli, Tenghilan, Kota Belud dan juga di lembah bukit di Ranau, Tambunan, dan Keningau adalah petani tradisi yang menanam padii sawah dan huma. Sesetengah dari mereka memburu serta menangkap ikan sungai. Mereka kebanyakan bertempat di sekelilingi kawasan lembah pantai barat dan kawasan pendalaman.  

Lazimnya masyarakat daripada subetnik yang disebut di atas adalah berasal (mendiami) daripada kawasan-kawasan (daerah) tertentu umpamanya Kimaragang di daerah Kota Marudu, Lotud di daerah Tuaran, Orang Sungai di daerah Kinabatangan, Sugut, Paitan dan Pitas. Kebanyakan orang Kadazan-Dusun menganuti agama Kristian. Bagi Orang Sungai yang tinggal di daerah Pitas, mereka menganut agama Islam manakala daerah-daerah lain seperti Kinabatangan (Tongod) dan Paitan, Orang Sungai beragama Islam dan Kristian. Masyarakat Lotud (Suang Lotud) turut mendiami kawasan Pantai Barat Selatan negeri Sabah terutamanya Tuaran, Tamparuli, Telipok dan dan sedikit di Kota Belud (Tempasuk). Mereka hidup secara kolektif dengan mendiami rumah panjang yang mengumpulkan beberapa keluarga, iaitu antara 150 - 200 orang.

Istilah Kadazandusun ini wujud dari hasil penggabungan etnik Kadazan dan Dusun serta beberapa etnik kecil lain. Penggabungan ini adalah akibat pertelingkahan politik. Lagipun, perbezaan antara kaum Kadazan dan Dusun tidaklah begitu berbeza dan kasar.Beza antara bahasa Kadazan dan Dusun ialah seperti bahasa Malaysia dan bahasa Indonesia.  Antara suku kaum yang membentuk suku kaum Kandazandusun ialah Bundu, Dumpas, Gana, Garo, Kimaragang, Kolobuan, Kuijau, Lotud, Malapi, Minokok, Rungus, Tutung, Tatana.

PERAYAAN

Pesta Keaamatan (Menuai) disambut oleh Kandazandusun sebagai meraikan tuaian baik, tetapi Pesta Keaamatan juga disambut oleh semua kaun lain Sabah seperti Murut.  Pesta Keaamatan disambut sepanjang bulan Mei walaupun perayaan ini hanya pada 30 dan 31 Mei.  Kemuncak perayaan Kaamatan adalah peraduan Ratu Cantik atau Unduk Ngadau, tarian tradisi,dan upacara kemuncak yang dijalankan oleh Bobohizan(Kadazan) /Bobolian(Dusun) /Babalian(Murut) “Ketua Pendita".  

Pesta Kaamatan bagi kaum Kadazan juga dikenali sebagai 'Tadau Ka'amatan' dalam bahasa Kadazandusun.  Kadazan percaya kepada makhluk halus dan dipercayai terdapat lima makhluk halus: Kinoingan[Kadazan](dialek suku lain;Kinorohingan[Dusun]/Kinoringan[Suku Dusun yang lain,salah satunya ialah Dusun Tatana)(Ketua makluk halus & Pencipta), Rusod(semangat semua benda hidup kecuali manusia), Koduduwo(Koduduvo[Kadazan]) (semangat manusia), Tombiruo (semangat orang yang telah meninggal), dan Rogon (semangat jahat).  Menurut kepercayaan Kadazan, semangat padi merupakan Kinoingan (Kinorohingan dalam dialek Dusun) yang dikenali sebagai Bambaazon, disembah sebagai pencipta dan berkuasa sumber kepada kewujudan. Semangat padi Bambaazon [Kadazan]/Bambarayon[Dusun] dimuliakan pada pokok padi, beras, dan nasi. Ramai yang mempercayai bahawa "Tanpa padi, tiada kehidupan."

Walaubagaimanapun, kebanyakkan rakyat kadazan dusun yang sudah beragama Kristian, mereka hanya meraihkan pesta tersebut tanpa sebarang kepercayaan tradisional.

Ketika pesta Kaamatan, penduduk Sabah mengenakan pakaian tradisi mereka dan bersuka-ria. Selain menari Sumazau dengan alat muzik tradisi, tapai (arak beras) dihidangkan sebagai minuman istimewa. Penduduk Sabah akan menyapa sesama mereka dengan ucapan 'Kopivosian Tadau Ka'amatan' atau 'Selamat Hari Menuai'. Sepanjang perayaan ini diadakan, pertandingan Unduk Ngadau akan dijalankan di seluruh daerah di Sabah, dan para pemenang setiap daerah akan seterusnya bertanding di bahagian peringkat negeri. Acara ini merupakan acara yang ditunggu-tunggu oleh seluruh penduduk Sabah setiap tahun pada bulan Mei.

MAKANAN

Masyarakat Kadazandusun memiliki pelbagai hidangan yang unik. Hidangan-hidangan ini biasanya banyak disediakan di musim perayaan seperti Pesta Keamatan yang dirayakan setiap tahun iaitu 30 dan 31 Mei.  Selain pada hari perayaan, suku kaum Kadazandusun yang tinggal di kampung, masih mengamalkan cara masakan atau hidangan secara tradisional ini secara harian. Selain itu ia juga menjadi hidangan istimewa bagi acara istimewa seperti perkahwinan dan majlis lain di adakan oleh suku kaum Kadazandusun.  Makanan tradisi suku kaum Kadazandusun terdiri daripada pelbagai jenis kerana keadaan semulajadi bentuk muka buminya banyak membekalkan sumber pencarian makanan.

Antara makanan tradisi yang terkenal di kalangan kaum Kadazandusun ialah:

Hinava Noonsom                       

TARIAN TRADISIONAL

Tarian Sumazau merupakan tarian tradisi suku kaum Kadazandusun yang terkenal di seluruh Malaysia. Tarian ritualnya memenuhi pelbagai fungsi seperti mengucap kesyukuran yang berkaitan dengan kegiatan menanam dan menuai padi dan untuk menolak bala, menyemah semangat, dan mengubati penyakit. Juga melaluinya ibu-bapa/keluarga dapat menonton dan memilih bakal menantu yang berpotensi.Dikatakan bahawa tarian ini adalah berasal daripada cara burung helang terbang dan ditiru oleh petani-petani KadazanDusun yang sedang duduk berehat di sebuah pondok yang dipanggil ' Suhap(Kadazan)/Sulap(Dusun)' oleh warga tempatan selepas penat bekerja menguruskan padi-padi mereka.

Irama Sumazau adalah perlahan. Alat alat pengiring tarian adalah set gong dan gendang. Pasangan penari berhadapan dan menggerak-gerakkan kaki berlangkah kecil, sementara tumit kaki diangkat-turunkan mengikut irama. Ketika menari tangan dikepakkan keluar, gerakannya turun naik seperti burung terbang. Biasanya Sumazau ditarikan semasa hari keramaian majlis jamuan Pesta Kaamatan

https://youtu.be/ZFZw215eXRY

PAKAIAN TRADISIONAL

· Pakaian Tradisional Suku Kaum Kadazan Penampang dikenali sebagai 'Sinuangga' yang dipakai oleh kaum wanita dan 'Gaung' untuk para lelakI.

· Pakaian Tradisional Suku Kaum Dusun Tambunan dipanggil ‘Sinombiaka’ bagi yang telah dimodenkan.  Manakala jenis yang asal dikenali dengan nama ‘Sinombiaka Rombituon’ di mana mempunyai hiasan yang lebih ringkas.

· Pakaian Tradisional Suku kaum Dusun Tindal Kota Belud dipanggil Sinapak

Sinuangga (Perempuan) Gaung (Lelaki)

                                                      

KAUM ORANG ASLI SARAWAK

Sarawak mempunyai bilangan penduduk pelbagai etnik yang paling banyak antara negeri di Malaysia iaitu seramai 2.07 juta orang.  Sebagai ibu negeri, Kuching merupakan rumah kepada 458,300 orang.  Hal ini menyebabkan ia menjadi bandar yang mempunyai penduduk yang terbanyak di Sarawak dan mendapat kedudukan yang ketujud di Malaysia.  

Sarawak mempunyai 27 etnik besarbuat setakat ini yang dikemukakan.  Kesemua kumpulan etnik ini mempunyai Bahasa, kebudayaan, dan cara kehidupan yang tersendiri.  Etnik di Sarawak terbahagi mengikut kawasan penempatan seperti persisiran pantai, lembah sungai, daerah pendalaman, dan kawasan tanah tinggi.  Kawasan yang paling padat dengan penduduk adalah di dataran pantai, lembah sungai di bahagian barat Kuching, dan kawasan antara Sungai Kayan dengan Sungai Mukah.

Corak penempatan dan taburan penduduk yang berselerak di Sarawak menyebabkan mereka tidak banyak berhubung dengan orang luar.  Keadaan ini mendorong setiap kelompok etnik membentuk identity kebudayaan masing-masing mengikut persekitarannya.  Antara senarai kumpulan etnik di Sarawak ialah: Tering, Cina, Melayu, Melanau, Kayan, Kenyah, Lun Bawang, Penan, Punan, Sekapan, Murut.

  

PERAYAAN

Dikenali sebagai Perayaan Tahun Baru. Sambutan Tahun Baru bagi Orang Asli atau dalam bahasa suku kaum Jakun dikenali sambutan ‘Tahon Baro’ manakala dalam bahasa suku kaum Semai ‘Jis Pai’ atau ‘Tahut Pai’ , bahasa suku kaum Temuan ‘Tahun Bahauk’ , Semelai ‘Nyulung Tahun’ , Mahmeri ‘Tawun Empai’ dan bahasa Temiar ‘Is Pai’. Dari segi sebutannya berbeza, namun pengertian atau maksudnya adalah sama iaitu perayaan menyambut tahun baru. Orang Asli merayakan hari perayaan mereka ini secara serdahana tetapi penuh muhibah. Perayaan Menyambut Tahun Baru bagi lapanbelas etnik Orang Asli di Semenanjung Malaysian bermula penghujung tahun iaitu 31 DISEMBER. 

 

Masyarakat Orang Asli juga memeriahkan sambutan tahun baru sebagai hari perayaan rasmi bagi suku kaum tersebut. Contohnya Yayasan Orang Asli Perak menjadi ‘Jis Pai’ atau ‘Tahut Pai’ sebagai program induk tahunan badan tersebut. Bagi masyarakat Orang Asli di negeri Selangor dan Negeri Sembilan dikenali sebagai sambutan atau perayaan 'Hari Moyang', 'Genggulang' Perak dan 'Bla Kampung' Pahang.

 Masyarakat Orang Asli juga memeriahkan sambutan tahun baru sebagai hari perayaan rasmi bagi suku kaum tersebut. Contohnya Yayasan Orang Asli Perak menjadi ‘Jis Pai’ atau ‘Tahut Pai’ sebagai program induk tahunan badan tersebut. Bagi masyarakat Orang Asli di negeri Selangor dan Negeri Sembilan dikenali sebagai sambutan atau perayaan 'Hari Moyang', 'Genggulang' Perak dan 'Bla Kampung' Pahang.

Sambutan tahun baru ini amat mengalakkan terutamanya di kalangan golongan terpelajar Orang Asli. Golongan celik ini sedar bahawa mereka perlu memelihara dan mengekalkan hari perayaan suku kaum mereka sebagai hari perayaan rasmi Orang Asli. Biasa kedengaran ‘hari gawai’ di negeri Sarawak dan ‘pesta keamatan’ Sabah tetapi jarang-jarang diketahui hari perayaan Orang Asli di Semenanjung Malaysia.  Hatta, perayaan Orang Asli telah wujud ratusan ribuan tahun dahulu sejak zaman nenek moyang mereka lagi dimana awalnya lebih kepada upacara penyembahan atau pemujaan. Cara dan pendekatan sambutan perayaan sedikit berbeza di antara suku kaum tersebut, namun matlamatnya sama. Iaitu bertujuan menyatakan rasa syukur terhadap rezeki diperolehi dan kesihatan baik sepanjang tahun yang berlalu, merapatkan hubungan dikalangan sanak sudara serta rakan dan taulan, sempena tahu baru. Juga dengan harapan pada hari-hari tahun baru nanti tubuh badan bertambah sihat, rezeki terus melimpah, hidup sejahtera dan kampung halaman atau kawasan penempatan mereka aman sentosa.

MAKANAN

      TUMPIK

Tumpik memang sedap dimakan waktu pagi, petang atau malam. Bahan asas sagu, kelapa dan dimasak secara tradisional. Cecah bersama gula apong (gula melaka).

Makanan ini adalah makanan tradisional orang Melanau. Sarawak ini terkenal dengan pelbagai suku kaum dan pelbagai jenis makanan. Kedai makan orang Melanau saja yang jual Tumpik ini. Ia tidak berbau dan berwarna, bagaimanapun hidangannya membangkitkan selera seseorang dengan rasanya yang enak dan mudah diubah suai mengikut sajian tertentu.

Itu kelebihan hidangan dihasilkan daripada tepung lemantak yang berasaskan sagu dan popular sebagai hidangan istimewa masyarakat Melanau.Tepung lemantak ini lazimnya digunakan untuk membuat sajian seperti linut, tebaloi dan lempeng.Dikenali sebagai makanan ruji masyarakat Melanau namun hidangan ini juga digemari suku kaum lain di Sarawak.

  

ULAT MULONG

Ulat Mulung atau Ulat Sagu ialah sejenis ulat yang hidup di dalam batang pokok rumbia. Ulat ini menjadikan batang rumbia itu sebagai habitat dan umbut rumbia sebagai makanan. Batang rumbia yang ditebang akan disimpan selama lebih kurang dua (2) minggu agar ulat mulung ini membesar, sihat dan cergas. Sehingga tiba masanya, batang pokok rumbia ini akan dibelah bagi mengeluarkan ulat mulung tersebut. Ulat Mulung sangat sedap dimakan mentah, namun boleh juga dipanggang atau digoreng.

TARIAN TRADISIONAL

Tarian Koncong

Tarian Koncong terdapat di Sarawak, ditarikan dengan tujuan mengubat si sakit dan kedua untuk menghibur si malang. Tarian ini ditarikan oleh tiga orang penari wanita dengan iringan nyanyian seorang atau dua orang lelaki. Mereka menari dalam bulatan dan di sebelah tangan kanannya memegang sapu tangan dalam gerakan seolah-olah menyerupai burung terbang.

https://youtu.be/n9RkS1cwHz4

Tarian Datun Julud

Tarian dari Sarawak ini boleh ditarikan secara berseorangan atau berkumpulan. Ia merupakan tari bersama suku kaum Dayak Kenyah yang tinggal di Bulungan, Kutai, Berau dan Pasir iaitu kawasan persempadanan antara Sarawak dan Kalimantan Timur. Alat muzik utama yang mengiringi tarian ini ialah Sape. Dalam tarian ini bulu-bulu burung dilekatkan di celah jari kedua-dua belah tangan penari sebagai perhiasan. Gerakan langkah yang menghentakkan kaki ke kiri dan ke kanan di ulang-ulang sambil menyanyi dan bertepuk tangan.

https://youtu.be/JRiXFG_KmT8

PAKAIAN TRADISIONAL

Orang Asli

Masyarakat Orang Asli yang lazimnya tinggal di kawasan hutan di Malaysia, memakai pakaian yang diperbuat dari bahan semulajadi seperti kulit pokok terap dan skirt rumput. Perhiasan yang dipakai oleh mereka termasuklah lilit kepala yang diperbuat daripada daun yang dianyam dengan pelbagai corak.

ETNIK JAWA

Pengenalan Bangsa Jawa

Dari segi zahirnya, orang jawa berkulit sawo matang , berbadan sederhana besar serta tegap, selalu berlemah lembut dan berbudi bahasa.  Etnik Jawa merupakan sebahagian daripada kelompok Melayu yang terdapat di Malaysia dan sudah lama bertapak di sini.  Penempatan Orang Jawa tertumpu di Johor, Selangor dan Perak.  Tempat yang mula-mula diduduki oleh orang Jawa adalah di kawasan Padang Parit Jawa, Muar.  Orang jawa telah berhijrah ke Tanah Melayu pada awal abad ke-20 untuk bekerja sebagai buruh di ladang kopi, ladang getah dan juga lombong-lombong bijih timah.  Kedatangan mereka ke Tanah Melayu bukan sahaja untuk bekerja di ladang tetapi juga dipengaruhi oleh factor ekonomi, politik dan sosial.  Etnik jawa menggunakan nama yang unik seperti Suparji, Wagiman, Supendi, Masjoyo, Mulio, Karto dan Toliban untuk kaum lelaki.   Manakala untuk kaum perempuan pula seperti Supinah, Tukijah, Jumiton, dan Tukiyen.  Selain itu, mereka juga sering menggunakan nama gelaran seperti Man Ganden, Amat ireng, Leman Gundol, Mbah Lanang dan Nyai Cilik.  

       Menurut Wikipedia, kebanyakan imigran Jawa yang datang ke Tanah Melayu berasal daripada beberapa buah daerah di Pulau Jawa seperti di Jawa Barat, Jawa Tengah dan Jawa Timur seperti dari kawasan Madiun, Ponogoro, Kudrejo, Lebumin, Demek dan Magelan.  Sejarah mengatakan bahawa imigran Jawa berhijrah ke beberapa pulau lain sebelum datang ke Tanah Melayu.  Antara pulau yang menjadi kawasan petempatan mereka ialah Singapura dan Palembang.

Struktur Masyarakat Jawa

       Masyarakat Jawa Asli dikelaskan kepada tiga kelas utama iaitu abangan, santri dan priyayi.  Namun, dalam masyarakat Jawa di Malaysia, kelas sosial tidak dititikberatkan.  Ini kerana kebanyakan masyarakat Jawa di Malaysia telah mengasimilasikan kehidupan dengan masyarakat lain.  Masyarakat Jawa mempunyai beberapa sistem dalam menjalani kehidupan.  Kehidupan mereka diketuai oleh seorang ketua.  Ketua memainkan peranan yang amat penting dalam menjalani kehidupan seharian demi menjamin kerukunan masyarakat Jawa.  Ketua masyarakat Jawa ialah Lurah dan Kiai.  Lurah merupakan penghulu dalam masyarakat Jawa.  Ia mempunyai tanggungjawab dan memikul amanah yang besar bagi memastikan keselesaan penduduk kampung.  Lurah adalah berdasarkan kebolehan, pengalaman, keturunan dan pengetahuan dalam agama.  Jawatan Lurah kebiasaannya akan disandang selagi diterima oleh penduduk kampung.  Jawatan Lurah akan dibantu oleh beberapa orang pembantu untuk memudahkan urusan pentadbiran.  Selain menjaga keselamatan kampung, Lurah menjadi ketua ketika aktiviti gotong-royong dan aktiviti kemasyarakatan yang lain di kampung tersebut.  

       Selain Lurah, terdapat juga jawatan lain seperti Kiai atau Siak.  Kiai dilantik dalam kalangan kaum lelaki yang mempunyai pengetahuan dalam bidang agama dan soal kemasyarakatan.  Kiai bertanggungjawab untuk menjadi imam dalam sembahyang berjemaah.  Selain itu, Kiai juga bertanggungjawab mengetuai majlis kenduri doa selamat dan semua majlis keagamaan.  Seorang Kiai perlu lengkap dengan ilmu agama dalam memberi petunjuk kepada masyarakat.  Dalam hal kematian, Kiai berperanan sebagai imam untuk sembahyang jenazah.  Ini adalah sebagai tanda penghormatan ke atas Kiai yang memainkan peranan yang cukup penting dalam adat kematian.

Kepercayaan Masyarakat Jawa

       Kaum Jawa di Malaysia menganut agama Islam.  Mereka mengamalkan pelbagai kepercayaan yang diwarisi sejak turun-temurun.  Ada kepercayaan yang masih diamalkan sehingga hari ini da nada yang telah hilang ditelan zaman.  Masyarakat Jawa bermazhabkan Sya’fie dengan memegang teguh lima rukun iman dan mempercayai enam rukun Islam.  Dua rukun inilah yang menjadi landasan kepercayaan mereka untuk menjadi seorang Islam yang sempurna di sisi Allah S.W.T.  Mereka amat mementingkan aspek persaudaraan selari dengan ajaran agama Islam.  Oleh yang demikian, masyarakat Jawa adalah saudara kepada masyarakat Islam yang lain.  

       Terdapat segelintir masyarakat Jawa yang mengamalkan amalan animisme.  Ia berkaitan kepercayaan terhadap makhluk halus dan semangat sesuatu tempat.  Mereka mempercayai sesuatu tempat menjadi kediaman makhluk halus sehingga ada yang menganggap tempat itu keramat.  Selain itu, terdapat juga sebilangan warga emas masyarakat Jawa yang mempercayai tentang semangat di tempat yang baru.  Sekiranya semangat tersebut hilang atau diganggu gugat seperti membersihkan kawasan, dipercayai akan menyebabkan seseorang itu mendapat penyakit.  Oleh itu, mereka perlu membuat beberapa semahan atau menjamu dengan bertih supaya semangat tersebut pulih seperti sedia kala.  

       Selain itu, masyarakat Jawa juga mempercayai beberapa objek yang mempunyai kuasa seperti busut , batu-batu besar atau pokok-pokok besar.  Kuasa ini dipercayai mampu memberi kesan kepada mereka yang mengusik atau melakukan perkaya yang tidak senonoh kepada objek tersebut.  Justeru itulah, ramai dalam kalangan tersebut mengambil peluang dengan menjadikan busut, batu atau pokok besar sebagai objek yang boleh mendatangkan keuntungan seperti tikam nombor ekor.  Di samping itu, bagi orang Jawa Kejawen pula, mereka mempercayai pelbagai jenis roh yang tidak kelihatan yang dapat menimbulkan bahaya seperti kecelakaan atau penyakit.  Untuk melindungi semuanya itu, mereka memberi upah yang yerdiri dari nasi dan aneka makanan, daun-daun bunga seperti kemenyan.  Orang Jawa Kejawen juga suka melakukan kegiatan keagamaan.  Contohnya, seperti puasa.  Mereka berpuasa pada hari-hari tertentu misalnya Isnin dan Khamis atau pada hari lahir.  Semuanya itu berasal daripada ajaran tarikat yang mereka anuti.  Sungguhpun demikian, amalan animisme ini semakin hilang ditelan zaman kerana Islam menegaskan amalan ini dianggap sebagai perbuatan syirik dan bertentangan dengan agama.  Masyarakat Jawa juga mempercayai bahawa hari Jumaat adalah hari yang terbaik atau penghulu segala hari.   

Upacara Adat Resam Orang Jawa

1. Selametan

Upacara adat Jawa sering disebut “selametan”. Upacara ini dilakukan secara turun temurun sebagai peringatan doa. Upacara ini dilakukan untuk mendoakan masyarakat agar diberinya ketenteraman.

 2. Ruwatan

Upacara ruwatan adalah upacara adat Jawa yang dilakukan dengan tujuan untuk meruwat atau menyucikan seseorang dari segala kesialan, nasib buruk, dan memberikan keselamatan dalam menjalani hidup. Biasanya upacara ini dilakukan di dataran tinggi Dieng. Anak-anak yang berambut gimbal dianggap sebagai keturunan buto atau raksasa harus dapat segera diruwat agar terbebas dari segala marabahaya.

3. Adat Bernikah

Dalam pernikahan adat Jawa ada yang dikenal juga upacara perkawinan yang sangat unik dan sakral. Banyak tahapan yang harus dilalui dalam upacara adat Jawa yang satu ini, mulai dari siraman, siraman, upacara ngerik, midodareni, srah-srahan atau peningsetan, nyantri, upacara panggih atau temu penganten, balangan suruh, ritual wiji dadi, ritual kacar kucur atau tampa kaya, ritual dhahar klimah atau dhahar kembul, upacara sungkeman dan lain sebagainya.

Pakaian Orang Jawa

Jawa Barat memiliki pakaian adat yang berbeza untuk lelaki dan perempuan. Kain kebaya pada dasarnya digunakan perempuan di semua lapisan, baik rakyat biasan ataupun bangsawan. Perbezaannya mungkin hanya pada bahan kebaya yang digunakan serta corak hiasnya.  Pakaian untuk laki-laki pada umumnya adalah baju takwa dan celana warna hitam, dilengkapi dengan kain dodot dan tutup kepala bendo yang dibuat dari kain batik halus bermotif sama dengan kain dodot. Untuk kesempatan rasmi, pakaian perempuan Priangan dilengkapi dengan sehelai selendang berwarna sama dengan kebaya dan alas kakinya berupa sandal selop.  Pada bahagian kebaya dari leher sampai hujung bawah kebaya surawe terdapat hiasan dari pasmen, demikian pula pada sekeliling lengan dan pada seputar bawah kebaya. Sebagai penyambung belahan kebaya digunakan peniti.  Sementara itu, masyarakat Cirebon mengenakan baju sorong atau baju kurung. Selain kebaya, kain batik juga digunakan oleh semua lapisan masyarakat di Priangan maupun di Cirebon. Penggunaan kain batik dengan dililitkan pada bagian bawah badan, dari pinggang hingga ke pergelangan kaki. Untuk memperkuat dililitkan beulitan atau sabuk pada pinggang pemakai.
Kelengkapan pakaian bagi kaum perempuan juga diperhatikan. Mereka pada umumnya memakai perhiasan gelang emas atau perak, gelang bahar, suweng pelenis baik yang terbuat dari emas atau perak, dan ali meneng. Sementara kaum lelaki pada umumnya memakai cincin emas, hiasan jas di bahagian dada, yang terdiri dari rantai emas atau perak dengan liontin dari kuku harimau.

  

Makanan Orang Jawa

1. Nasi ambeng merupakan makanan wajib bagi masyarakat jawa terutama pada majlis kenduri. Cara yang betul makan nasi ambeng ni dengan 1 dulang dikongsi bersama 4 atau 5 orang tetamu. Dalam satu dulang ni mempunyai nasi, ayam, mee, tahu kering, kacang, ikan masin, serunding, tempe. Bila makan bersama kawan-kawan atau keluarga memang sedap.

Nasi Ambeng

2. Tempe ni berasal dari kacang soya yang direbus.   banyak masakan yang boleh dibuat dengan tempe ni tapi paling saya suka tempe goreng, lepastu cicah dengan sampal kicap atau sambal merah, kalau letak KFC kat sebelah tak pandang KFC tu. Tapi tahukah anda pada zaman penjajahan jepun di tanah melayu dulu selain ubi kayu, tempe adalah makanan masyarakat kita ketika itu dan ketika itu tempe dihasilkan daripada BIJI GETAH.

Tempe

ORANG ASLI KANAQ

Suku Orang Asli Kanaq semakin pupus

Radiah Tekeng (kiri) terpaksa meredah hutan bagi mencari pokok rotan bersama Tok Batin Adam Awok di Batu 13 Panti, Sungai Selangi, Mawai, Kota Tinggi.  Tidak mustahil suatu hari nanti tiada lagi orang Kanaq di muka bumi ini kerana sudah pupus,”.Bunyinya mungkin agak mengejutkan, namun itulah realiti yang terpaksa diterima sekiranya tiada sebarang langkah diambil bagi menggalakkan kadar pertumbuhan orang Kanaq di negara ini, kata Wan Assin Wan Sheikh.  Beliau yang merupakan Pengarah Jakoa Negeri Johor menegaskan, bilangan pertumbuhan etnik orang Kanaq sangat rendah jika dibandingkan dengan etnik Orang Asli lain di negara ini.  “Mengikut statistik, pada ketika ini, terdapat seramai 89 orang Kanaq daripada 24 buah keluarga dan mereka hanya terdapat di Kampung Selangi, Kota Tinggi, Johor.  Tidak dinafikan pertumbuhan penduduk Orang Asli ini setiap tahun sangat kecil sehingga ada pada tahun tertentu, tiada langsung kelahiran baharu dicatatkan,” katanya kepada S2 baru-baru ini.  Wan Assin berkata, antara faktor mendorong kepada kadar pertumbuhan yang rendah dalam kalangan etnik itu adalah disebabkan penduduknya yang mengamalkan perancang keluarga sama ada melalui kaedah tradisional mahupun moden.  Katanya, penduduk Orang Asli itu sejak dahulu lagi mengamalkan minuman sejenis herba yang dikenali sebagai ‘jarak anak’ dan tumbuhan herba itu diperolehi di Hutan Panti, Kota Tinggi.  Bukan itu sahaja, wanita etnik itu juga mengambil pil perancang dan membuat suntikan pencegah kehamilan.  Rasionalnya penduduk memakan pokok ‘jarak anak’, mengambil pil perancang dan membuat suntikan pencegah kehamilan adalah disebabkan faktor kemiskinan, yang mana masyarakat itu tidak mempunyai daya saing dan motivasi diri untuk memajukan diri.  “Bukan itu sahaja, faktor lain yang menyebabkan kadar pertumbuhan etnik ini perlahan adalah disebabkan amalan berkahwin dalam kelompok mereka menyebabkan etnik ini tidak berkembang dan berpenyakit.  “Sebagai contoh, pada 2012 hingga 2013, hanya dua kelahiran dicatatkan tetapi pada tempoh sama melibatkan seorang kematian warga emas.  “Justeru, tidak hairan sekiranya dalam tempoh 10 tahun, orang Kanaq akan pupus sekiranya tiada sebarang langkah pencegahan dilakukan,’’ tegasnya.

Bagi seorang wanita daripada suku Kanaq, Radiah Tekeng, 36, beliau mengakui wanita dalam kalangan etnik itu minum minuman herba yang direbus daripada pokok jarak anak sejak zaman nenek moyang mereka lagi.  Bagaimanapun, jelasnya, seiring dengan peredaran masa, mereka lebih senang menggunakan cara moden sama ada dengan makan pil perancang atau membuat suntikan pencegahan kehamilan.  “Nenek moyang kami memang ada makan pokok jarak anak ini tetapi sekarang ada dalam kalangan kami yang memakan pil perancang atau membuat suntikan pencegah kehamilan.  “Saya sendiri mengamalkan suntikan mencegah kehamilan setiap tiga bulan sekali selepas melahirkan anak pertama pada 2002,” katanya.

 Menelusuri pinggir Kampung Sungai Selangi, Kota Tinggi di Johor pasti akan menemukan penempatan suku kaum Orang Asli yang dikenali sebagai orang Kanaq. Orang Kanaq merupakan salah satu daripada 18 buah suku yang membentuk kaum Orang Asli di negara ini dan tergolong di dalam kumpulan Melayu Proto, iaitu salah satu daripada tiga kumpulan utama kaum Orang Asli.

Etnik berkenaan dikatakan mempunyai hubungan persaudaraan dengan suku Orang Sengkanak yang tinggal di Pulau Daik, sebuah pulau kecil yang terletak di Kepulauan Riau, Indonesia. Dengan jumlah penduduk hanya seramai 89 orang daripada 24 buah keluarga, bilangan orang Kanaq itu adalah terlalu kecil jika dibandingkan dengan etnik Orang Asli yang lain di negara ini.

Mengikut kajian, terdapat beberapa faktor yang menyebabkan suku kaum Orang Asli ini semakin pupus. Antaranya ialah kadar kelahiran yang sangat rendah disebabkan penduduknya mengamalkan perancang keluarga sama ada melalui kaedah tradisional mahupun moden.

Faktor lain adalah amalan berkahwin dalam kelompok mereka menyebabkan etnik ini tidak berkembang dan berpenyakit.

Misalnya, antara tahun 2012 hingga 2013, hanya dua kelahiran dicatatkan tetapi dalam tempoh sama, seorang warga emas meninggal dunia.

Berikutan itu, timbul persoalan mengenai masa depan etnik berkenaan termasuk keberangkalian diancam kepupusan.

Bagi mengenali secara lebih dekat kehidupan orang Kanaq, wartawan S2, MAZNAH MOHD. ARSAD dan AZIZI MAJID serta jurugambar RAJA JAAFAR ALI telah berkunjung ke perkampungan Orang Asli di Kota Tinggi, Johor baru-baru ini.

Kesempatan itu juga digunakan untuk menyelami kehidupan etnik yang terkenal dengan sifat pemalu itu dan melihat sendiri bagaimana orang Kanaq meneruskan 
survival untuk kekal di planet Bumi ini.

Bilangan orang Kanaq terkecil di dunia

Tatkala kaki melangkah masuk ke pinggir Kampung Sungai Selangi, Mawai di Kota Tinggi, Johor, penduduk Orang Asli daripada suku Kanaq memandang tepat ke arah kru S2. Seorang wanita pertengahan usia yang sedang asyik menghisap rokok daun hanya melemparkan senyuman tanpa mengeluarkan kata-kata ketika melihat kami memasuki perkampungan tersebut.  Orang Kanaq merupakan salah satu dari 18 suku yang membentuk kaum Orang Asli di Malaysia. Mereka tergolong di dalam kumpulan Melayu Proto yaitu salah satu dari tiga kumpulan utama kaum Orang Asli.  Orang Kanaq merupakan suku kaum Orang Asli yang paling sedikit jumlahnya yaitu sekitar 83 orang saja. Bahasa pertuturan mereka seakan-akan bahasa Melayu dengan logat bahasa yang agak kasar.

Kawasan Penempatan Dan Cara Hidup

Orang Kanaq kini menetap di Kampung Sungai Selangi, Mawai, daerah Kota Tinggi, Johor. Kampung tersebut telah menerima akses listrik selama 24 jam. Selain itu kemudahan air pipa, jalan aspal, tempat ibadah dan tadika turut disediakan.

Mata pencarian tetap Orang Kanaq adalah melalui hasil kelapa sawit yang dilaksanakan oleh FELCRA. Kini, ada di antara mereka yang telah memiliki motor dan peralatan elektronik di rumah masing-masing.

Atas kesedaran mengenai betapa pentingnya ilmu pengetahuan, golongan dewasa dari suku Orang Kanaq telah mula mengirim anak-anak mereka bersekolah di Sekolah Kebangsaan Mawai.

Kini, keseluruhan suku Orang Kanaq telah menganut agama Islam. Malahan, perkahwinan campur di antara Orang Kanaq dengan masyarakat luar juga sudah menjadi satu kebiasaan.

KAUM BAJAU

Pengenalan

Masyarakat Suku Kaum Bajau banyak terdapat di negeri Sabah.  Suku kaum Bajau adalah antara penduduk asal kepulauan Burneo sejak berabad-abad lamanya, atau sejak kewujudan bangsa Melayu di Nusantara kerana suku kaum Bajau adalah serpihan Melayu gelombang kedua yang datang ke Nusantara.  Suku kaum Bajau mendiami  kawasan pesisir pantai dari Tawau hingga ke Labuan, dengan kepadatan tertinggi di Semporna, Lahad Datu dan Kudat.  Kini masyarakat Bajau telah ramai menetap di Semenanjung Malaysia.  Kesemua suku kaum Bajau menganut agama Islam dan sangat menekankan hubungan kekeluargaan dan “le’od” iaitu kelompok sedaerah.  Sesuai dengan perkembangan masa kini, kini ramai masyarakat Bajau dikahwini atau mengahwini bangsa-bangsa lain termasuk Cina, Arab, India dan suku kaum tempatan di Malaysia.

Terdapat pelbagai suku kaum Bajau di kalangan masyarakat Bajau seperti, Illanun, Sulu dan Kota Belud.  Bahasa orang Bajau dikenali sebagai Sinama.  Kata Sinama ialah kata terbitan daripada kata akar Sama dengan menerima sisipan -in- sehingga membentuk Sinama yang bermaksud bahasa kepunyaan bangsa Sama.  Suku kaum Bajau sebernarnya bukanlah merupakan satu suku tetapi ia merupakan satu bangsa yang lebih besar.  Berdasarkan kaijian awal oleh Badan Galak Pusaka sekurang-kurangnya, terdapat 26 subdialek bahasa Bajau atau Sinama.  Juga didapati bahawa suku kaum Bajau adalah bangsa Melayu yang sebenar (Melayu Asli).  Selain Malaysia, suku kaum Bajau juga terdapat di Indonesia, Filipina dan Brunei Darussalam.  

Suku kaum Bajau juga terbahagi kepada dua kumpulan yang telah menetap di Pantai Barat dan Timur Sabah sejak beberpa ratus tahun yang lepas dan diiktiraf sebagai penduduk aslu dan antara bumiputera terbesar di negeri Sabah dan sekitarnya.  Manakala, di sebelah Pantai Barat pulam mereka dikenali sebagai Bajau Samah.  Mereke bekerja sebagai petani dan nelayan di pesisir pantai barat di samping menunggang kuda dan Bajau di Pntai Timur Sabah sebagai nelayan dan penyelam yang mahir.

Semasa mengandung

Bagi masyarakat wanita Bajau yang mengandung, mereka perlu melalui beberapa proses antaranya, berpantang dan melenggang perut.  Untuk mengelakkan bahaya semasa mengandung,  wanita tersebut perlu menjalani beberapa pantang larang tertentu.  Ia bertujuan untuk menjaga keselamatan dirinya serta kandungannya, di samping memudahkan proses kelahiran.  Antara pantang larangnya ialah, wanita yang mengandung tidak boleh berjalan pada waktu malam kerana dikhuatiri akan diganggu oleh makhluk halus.  Wanita yang mengandung juga tidak boleh memakan semua jenis sotong kerana akan menyukarkan proses kelahiran.  Selain itu, mereka juga tidak boleh meminum atau mandi dengan air hujan yang jatuh dari bumbung kerana dibimbangi tembuni akan terus mati terutama bagi mereka yang mengandung anak pertama.

Selain dari pantang larang, wanita Bajau juga perlu melalui upacara melenggang perut atau dikenali sebagai maglenggang di kalangan masyarakat Bajau.  Ia diadakan hanya jika seseorang wanita itu mengandung anak yang pertama dan upacara dijalankan ketika kandungan berusia tujuh bulan.  Cara adat ini dijalankan hampir-hampir sama dengan upacara melenggang perut yang dijalankan oleh maasyarakat Melayu Semenanjug.

Semasa kelahiran

Secara umumnya, suku kaum Bajau amat teliti tentang masa kelahiran anak mereka.  Bagi bayi yang dilahirkan pada bulan Safar dianggap kurang baik nasibnya kerana bulan Safar dianggap bulan yang tidak baik.  Untuk mengelakkan sebarang kecelakaan menimpa bayi tersebut, pada masa menyambut Maulud Nabi, bayi akan dibawa ke masjid untuk ditimbang.  Penimbangan bayi itu bukanlah bertujuan untuk mengetahui berat bayi tetapi sebaliknya merupakan satu usaha untuk meminta pertimbangn dariada Tuhan agr tidak diburukkan nasib bayi tersebut.  Antara barang yang diperlukan untuk upacara tersebut ialah:

i. Sebatang penumbuk padi yang dijadikan batang penimbang.  Batang penimbag itu akan dibalut dengan tujuh hasta kain putih.  Batu-batu timbang yang terdiri daripada (sebekas air, seikat kayu yang sederhana besar, seperiuk nasi dan tujuh biji kelapa muda).  Bahagian penimbang itu akan diikat dengan tali kasr yang sisangkutkan pada alang bumbung masjid supaya batang berada dalam keadaan tergantung.  Pada satu hujung batang penimbang itu akan dipasangkan ayunan kanak-kanak yang hendak ditimbangkan sementara pada hujung yang satu lagi akan digantungkan batu-batu timbang.

ii. Batu- batu timbang yang terdiri daripada sebekas air, seperiuk nasi dan seikat kayu wajib digunakan. Hanya kelapa muda sahaja yang boleh ditambah atau dikurangkan bilangannya bergantung kepda berat bayi tersebut.  Apabila batu-batu timbang sudah seimbang beratnya dengan berat bayi, batang penimbang serta segalanya, maka tamatlah upacara penimbangan dan rambut bayi itu akan digunting.

Bagi kanak-kanak lelaki dan perempuan suku kaum Bajau yang sudah mencukupi umur akan dikhatankan ketika berusia lima tahun bagi kanak-kanak peremuan dan 15 serta 16 tahun bagik anak-kanak lelaki.  Selepas berkhatan mereka akan dianggap sebagai orang Islam yang sebenarnya.  Majlis berkhatan kanak-kanak lelaki lebih meriaj berbanding kanak-kanak perempuan.  Upacar berkhatan biasanya diakhiri dengan satu jamuan di masjid ata di rumah kanak-kanak tersebut.

Pengebumian/Kematian

Antara masyarakat Bajau dengan masyarakat Islam yang lain memang tidak banyak perbezaan dari segi menguruskan pengebumian kerana mereka mempunyai agama yang sama dengan masyarakat Islam walaupun terdapat sedikit sebanyak pengaruh adat tempatan.  Mereka percaya seseorang yang telah meninggal dunia akan meneruskan hidupnya di alam baqa dan sekiranya tidak dikebumikan dengan betul, maka keluarga dan saudara mara telah berdosa kerana melupakan tanggungjawab mereka.  Upacara kematian mereka dilakukan secara teliti bersandarkan kepreluan agama dan adat kerana melalui upacara inilah si mati dipercayai dapat menyesuiakn diri dengan keadaan hidup baru di akhirat.

 

 PERKUBURAN KAUM BAJAU DI PULAU OMADAL

Apabila seseorang itu meninggal dunia, doa akan dibacakan dan mayatnya akan ditutup dengan kain.  Pada masa yang sama, tawak-tawak patai atau pukulan gong akan dibunyikan tanda seseorang itu telah meningal dunia.  Mengikut adat Bajau, mereka mesti menangisi kematian tersebut kerana ia melambangkan kesedihan mereka.  Seterusnya mayat akan diuruskan sepenuhnya mengikut agama Islam seperti dikafan, dan disembahyangkan.  Masyarakat Bajau yang asalnya berfahaman Animisme, kini telah banyak memeluk agama Islam.  Namun demikian, bebrapa adat, budaya dan epercayaan masih dipegang kuat kerana telah diamalkan sejak turun-temurun.  Adat paling menarik ialah mengawal kubur.

Perkahwinan

Sebelum upacara perkhawinan berlangsung, upacara merisik terlebih dahulu dilakukan terhadap gadis yang menjadi calon.  Caranya hampir sama dilakukan oleh suku kaum yang lain dengan melantik wakil bagi menemui keluarga gadis.  Setelah mendapat kepastian bahawa gadis itu belum mempunyai apa-apa ikatan dan secocok dengan keinginan pihak lelaki tentang rupa paras, budi bahasa dan sebagainya.  Majlis perkhawinan dibuat sebelum hari perkhawinan.  Keluarga yang berada mengadakan majlis tujuh hari sebelumnya, tiga hari bagi keluarga sederhana dan sehari bagi keluarga yang miskin.  Sepanjang hari tersebut, pada sebelah malamnya majlis titik diadakan yakni memainkan alat muzik yang terdiri daripada kulintangan, gong, bebandil dan gendang di tempat kediaman kedua-dua belah pihak pengantin.  Kumpukan muzik ini mengandungi enam orang pemain yang diketuai oleh wanita yang memainkan kulintangan, dua orang pemukul gendang, dua orang pemain gong, dan seorang pemain bebandil.  

Majlis ini mungkin berlangsung hingga larut malam, kemudian diikuti dengan tarian tradisional yang dikenal sebagai runsai.  Tarian ini memerlukan antara enam hingga lapan orang penari tremasuk dua orang wanita.  Tarian ini menjadi bertambah meriah apabila diserikan dengan kalang iaitu pantun dua kerat yang dijual dan dibeli oleh penari lelaki dan perempuan.  Sehari sebelum hari perkhawinan, bakal pengantin lelaki dan perempuan akan didandan oleh beberapa orang mak andam.  Dandanan ini termasuklah mandi bedak dengan ramuan bedak tepung beras yang bercampur dengan bunga-bungaan pada sebelah malam.  Pada hari perkhawinan, pengantin dihias dengan pakaian kuning dan hijau yang diperbuat daripada sutera.  Rambut pengantin perempuan dihiasi dengan serempak iaitu sejenis mahkota.  Pengantin lelaki yang berpakaian serba kuning lengkap dengan tanjak dan bersenjatakan sebilah keris diusung dengan tandu oleh beberapa orang ahli keluarganya, atau menunggang kuda ketika menuju ke kediaman perempuan dengan diiringi dengan pukulan gong berirama tigad-tigad semasa melalui jalan yang dihiasi dengan bendera yang bewarna-warni.

 

Perayaan

Masyarakt kaum Bajaun Laut di Semporna Sabah terkenal dengan kelebihan mereka sebagai pelaut yang disegani.  Bagi mereka, laut buka sahaja sebagai sumber rezeki malah memberikan pelbagai inspirasi dan pengaruh tersendiri kepada kehidupan. Bagi mererka, laut adalah kehidupan mereka.  Buktinya, mereka bukan sahaja menetap di tepi laut malah ada juga yang tinggal di atas laut dengan menjadikan lepa sebagai kediaman dan rumah rasmi mereka.  Merek hidp di atas lepa dan menjalani sebahagian hidup di atas lepa di laut dan hanya naik ke darat untuk mendapatkan bekalan air, kayu api dan uapcara pengebumian.  Kehidupan mereka sememangnya sinonim dengan lepa.

Lepa merupakan peninggalan budaya yang diwarisi sejak zaman-berzaman oleh suku kaum Bajau Semporna.  Sejak kurun k-14, ia merupakan pengangkutan utama untuk membawa muatan pedagang-pedagang tempatan dari Semporna ke Keplauan Sulu, Borneo, Kalimantan.  Catatan sejarah juga menunjukkan lepa telah digunakan oleh para pendakwah untuk menyebarkan agama Islam di rantau Asia Tenggara pada awal kurun ke -15.

Pakaian Tradisional

Bagi perempuan suku kaum Bajau, mereka akan menggayakan blaus badu sampit dan kain sarung olos berangkit, perhiasan kepala serempak.  Lelaki pula akan menggayakan baju potongan Cekak Musang, seluar, samping dan destar.  Manakala, pasangan suku kaum Bajau akan menggayakan pakaian adat perkhawinan dan kebesaran.  Pakaian lelaki dari kain satin berhias renda dan pakaian wanita juga dari satin yang dilengkapi dengan mandapun dan tali pinggang.

Tarian Tradisional

Antara tarian tradisional yang popular dalam kalangan masyarakat suku kaum Bajau ialah Tarian Limbai & Runsai.  Tarian ini biasanya ditarikan ketika majlis perkhawinan semasa menyambut ketibaan pengantin lelaki yang diarak ke rumah pengantin perempuan.  Sebaik sahaja rombongan pengantin sampai, perarakan dihentikan sementara, lalu traian Limbai dipersembahkan di hadapan pengantin.  Ia merupakan upacara khas sebagai isyarat menjemput pengantin lelaki naik ke rumah pengantin perempuan untuk melaukukan istiadat ijab qabul (pernikahan).

                                  

PAKAIAN TRADISIONAL TARIAN LIMBAI

Makanan Tradisional

1) Kima

Kima ialahnama sejenis kerang laut dan terdapat beberapa spesis, antaranya lapiran, kima bohe’ dan sollot-sollot(bersaiz kecil dan menyelit di celah-celah permukaan batu).  Kima dijadikan lauk dalam makanan tradisi orang Bajau.  Kima ini dimakan mentah-mentah(inta’) setelah dihiris atau dipotong kecil-kecil dan dicampur dengan air limau dan lada serta rempah-ratus yang lain mengikut selera.  Ia juga boleh dimasak bersama sayur.  Ada juga kima yang dikeringkan dengan dijemur dibawah sinar matahari da biasanya dimasak bersama sayur.

2) Putu

Makanan yang berupa ubi kayu yang diparut dan telah diperah airnya lalu dikukus.  Lazimnya, Putu dimakan bersam Sagol, Kima,Tehek-tehek, Tanyum dan beberapa makann tradisonal Bajau yang lain( selalunya makanan laut).  Ia kenyal dan sedikit melekit.  Rasanya seperti Ubi yang dicampur tepung.

3) Sagol/senagol

Sagol/senagol apabila  digunakan sebagai kata kerja yang bermaksud mencampuradukkan.  Ia digunakan sebagai kata nama bermaksud ‘benda’ yang dicamouradukkan.  Secara khususnya, ia merujuk kepada sejenis masakan tradisonal yang menggunakan isi ikan(biasanya ikan pari, ikan yu dan ikan buntal, secara umumnya ikan yang mempunyai hati yang besar) yang dicincang-cincang dan dimasak dengan kunyit. Untuk membuat sagol, ikan yu, pari atau buntal dicelur terlebih dahulu sehingga mudah membersihkan ‘langnges’ iaitu ’duri’ pada ikan bunal.  Penceluran(masak separuh masak) ini juga dilakukan untuk memudahkan isi ikan dihancurkan dan dicampur dengan kunyit yang telah dipipis.

PUTU

KIMA

SAGOL/SENAGOL

             KESIMPULAN   

Kesimpulannya, Malaysia dihuni dengan kepelbgaian kaum.  Oleh sebab itu, rakyat Malaysia mempunyai kepelbagaian budaya dan cara hidup yang berbeza.  Menurut Abdul Aziz (2000), kebudayaan bermaksud himpunan kekayaan jasmaniah dan rohaniah yang dicipta oleh manusia sebagai cara hidup.  Dengan adanya kepelbagaian kaum di Malaysia, ia dapat membentuk budaya saling menghormati antara satu sama lain tanpa mengira agama dan bangsa.  Kita dapat mempelajari tentang cara hidup bangsa lain dan saling berkongsi ilmu pengetahuan.  Selain itu juga, ia dapat mengeratkan hubungan antara sesuatu kaum dengan kaum yang lain.  Sama ada kita sedar ataupun tidak, pepaduan kaum itu amat penting kepada sesebuah negara.  Justeru itu, kita perlu mengekalkan keharmonian negara dengan saling bantu membantu antara satu sama lain dan sentiasa bertolak ansur.  

Sebagai negara yang mempunyai kepelbagaian kaum, kita perlu sentiasa peka dengan agama bangsa lain dan menghormati agama mereka.  Contohnya, kaum India tidak boleh makan Daging kerana bagi mereka itu adalah Tuhan mereka.  Oleh itu, kita perlulah menyediakan makanan lain untuk mereka sekiranya kita ingin mengadakan sesuatu majlis dan menjemput mereka yang berbangsa India.

Jika kita dapat memahami dan mengetahui kelebihan mempunyai kepelbagain kaum dalam sesebuah negara, kita pasti akan berasa bangga kerna tidak semua negara mempunyai apa yang kita ada. Kita patut bersyukur kerana ia dapat memupuk semangat Patrotisme dalama kalangan kaum.  Ia dapat dijadikan sebagai benteng untuk menghalang kuasa asing untuk menakluki atau mengancam keamanan negara kita.


RUJUKAN

https://ms.wikipedia.org/wiki/Kadazan-Dusun 

http://www.yos.org.my/index.php?option=com_content&view=article&id=15:perayaaan-hari-raya-orang-asli-festival&catid=17&Itemid=120

https://ms.wikipedia.org/wiki/Umai

https://ms.wikipedia.org/wiki/Kuih_karas

http://lisasyafiqah.blogspot.my/2011/04/tarian-tradisional-bumiputera-sarawak.html

https://pakaiantradisionaldimalaysia.weebly.com/asli.html

http://m.utusan.com.my/rencana/utama/nasiambeng-cermin-budaya-jawa-1.472322

http://m.utusan.com.my/rencana/suku-orang -asli-kanaq-semakin-pupus-1.107397 

http://hissham66.blogspot.my/2012/08/kajian-etnik-jawa-di-malaysia.html?m=1 

Islam menempatkan akal fikiran dalam posisi yang tinggi, sebagaimana firman-Nya dalam Surat Ali Imran:190, 191:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ(190)الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ(191)

ِArtinya: Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.(Q.S.3:190,191).

Hadis nabi menyatakan: “Agama itu adalah akal, tidak ada agama bagi seseorang yang tidak mmpunyai akal”

Buku Komunikasi dan Penyiaran Islam

 Nama Pengarang: 

1. Marzuki Sepiaail

2. Rina Fakhrizan Mohd Sukri

3. Alias Mat Saad

Penerbit : Oxford Fajar Sdn. Bhd.

Tahun Terbit : 2016

Buku Pengajian Malaysia 

Nama Pengarang:
1. Normurni Mohamad
2. Razana Fatin Abdullah@Razali
3. Mohamad Faizal Ahmat

Penerbit:  Oxford Fajar Sdn. Bhd.

Tahun Terbit:  November 2015

LAMPIRAN